易经阴阳学说理论起源视频讲座 阴阳五行说的发展与《易传》的气化流行论

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战国中期，不仅有儒家和道家，还有后来所谓的阴阳家。 ，五行，一组专门研究周易的人物。

因为这些人物和他们的作品都是从农业生产的实际经验和角度来讨论问题的，所以他们关于宇宙起源和天命的观念对后世社会产生了较大的影响。影响。

第一节阴阳五行论的发展与邹衍的“五德永不休”

用“阴阳”或“五行”来解释自然甚至社会现象的做法，可以追溯到殷商和西周时期。

一、“明阳”理论与“五行”理论的结合与传播

“阴阳”一词起源很早。祖宗原称山南面朝阳为“阳”，山北面背阳为“阴”。面向太阳有利于作物生长，背向太阳有利于作物收集。因此，阴阳之分，从一开始就与农业生产的需要和万物生化生化过程密不可分。

然而，“阴阳”的概念已经被改进为具有哲学意义，但尚未与《易经》结合。虽然《易经》没有直接提到“阴阳”，但用“—”和两条线来表示宇宙中两个对立系统的对立互补的属性，显然是符合阴阳概念的。阳。到西周三川大地震时，伯阳的父亲认为是“阳不能出，阴不能蒸”（《国语·周瑜》），阴阳合一无疑已经基本形成。春秋时期，“阴阳”的概念进一步发展。如鲁昭公二十四年，夏五月有日食。子申认为阳不能胜阴，会引起水灾，而赵子则认为，春分以后，如果阴不能胜阳，阳势必然会反过来胜阴，造成水灾。干旱。这说明当时提出了阴阳相克的概念。后来，老子进一步将阴阳视为万物产生演化的内在源泉，将阴阳学说发展成为先秦最深奥的玄学玄学。但到目前为止，“阴阳”的概念还没有与“五行”理论相融合。

“五行”说的起源也很早，在先秦时期的发展经历了并列、交织、相互制约、相互生成等阶段。一般认为，“五行”起源于殷人对“五”数字的崇拜。

第一个明确表述“五行”的就是“尚书·鸿帆”一章。西周过年时，石伯提出“与生俱来，同不成”的思想，也说“先人以土、金、木、水、火成百事”（《国语·正语》）。

春秋末年，五行争（胜）的概念开始出现。

战国初期，五行相互发展的思想再次出现。

《管子·四季》、《礼记·月令》等文章不仅说五行并存，而且开始与阴阳结合，构建阴阳五行的思想体系。元素。

《月令》不仅将阴阳与五行联系起来，而且将四时五方与五行相结合，并将各种自然事物归为“五”，分别归入“五行”。 “五色”、“五声”、“五行”五虫五脏再配以五行四时，从而构建了一个完整的宇宙与天地相通相依的自然哲学体系。世界。

根据阴阳五行的观点，人的一切行为，都必须以阴阳、四时、五行所定的规律为基础。

《阴阳五行》不仅用“阴阳新闻”的概念阐释了自然界的复杂关系，还编织了一幅贯穿自然与社会的宏大画卷。阴阳、四季、五行与农业生产息息相关。因此易经阴阳学说理论起源视频讲座 阴阳五行说的发展与《易传》的气化流行论，这套由汉代思想家发展起来的理论，构成了中国传统社会特别是公民社会的基本信仰。

二、邹衍“五德终结”的历史学说

“阴阳五行”理论影响政治，构成政权合法性的理论基础，这可以从邹衍“五德终结”的历史学说中找到。

邹衍（约公元前305-公元前24年0）齐国人易经阴阳学说理论起源视频讲座，原为齐继夏学者之一，广泛活跃于齐、赵、魏、燕等国。社会与历史的变迁交织在一起，形成了一套解释朝代兴衰的神秘学说。该学说受到好评：

帝王兴旺，天地为民。黄帝之时，天见大螟，大蠊，黄帝曰：地优。地气盛行，故其色仍为黄色，其事为地。禹之时，天见草木，秋冬不死。禹曰：木气胜。木为上能，故其色仍为绿，其事为木。汤之时，天见水生金刃。唐曰：锦旗胜。金为上品，故其色仍为白，其事为金。文王的时候，先见在周社看到一只火红的鸟拿着一本炼丹书，文王说：火气盛行。火能占上风，所以它的颜色还是红色的，水能到了也不知道，准备多少会迁移到土里。

也就是说，朝代的更替是受五行法则支配的。更何况在更替发生之前，“天要预兆民福”，用各种征兆来预示变化的到来。周朝被称为“火之德”易经阴阳学说理论起源视频讲座 阴阳五行说的发展与《易传》的气化流行论，水胜火，而下代周朝者必以“水之德”取胜。

邹衍开创的“五德永尽”循环论对当时乃至后来的社会政治改革产生了重大影响。一方面，这是因为邹衍的“天道”观念与西周不同。西周虽说“德”配“天”，但这个“天”有明显的人格神。邹衍用阴阳，四时五行的“天道”赋予了“天道”更多的意义，它是自然运输的，可以被农业经验所接受；一种可以解释社会混乱的理论。

因为它可以为诸侯争夺新权力的“顺应天命”提供神学依据，所以很受统治者欢迎。据记载，秦合并世界后，有人引用邹子的理论，对秦始皇说：“今天秦从周变水德。”自称“端平法度”的秦王不敢不相信“五德终”“据说这条河叫“德水”，一年从冬十月开始，颜色仍然是黑色。在这里您可以看到它的影响。

《易传》第二节“变”思想与气化流行观

重新解读《易经》构建宇宙论的努力，集中在《易经》。该书是战国时期一些儒家学者在叙述《易经》的过程中逐渐形成的。全书共十章，又称“十翼”，即《许辞》（上下）、《朱传》（上下）、《象传》（上下）、《文言》 ”、“序卦”、“说卦”、“查卦”，分别从不同的角度阐释了《易经》，赋予了这本原本用来占卜的书以哲学意义。

一、“生活很简单”的气化流行观点

《易经》以阴阳五行为吉祥，也讲宇宙的形成。 《亦传》的提法是：

太极易生二义，二义生四象，四象生八卦。 （《喜辞》）

《易经》这一段是用来解释占卜的方法，却赋予占卜过程以宇宙形成的意义：“易有太极”的表述明显不同出自老子学派的“陶生”。 1”和“太命水”是相关的概念。“太极”被彝族学者视为宇宙的本源，阴阳未分化的自然状态。“凉意”象征着阴阳二气与太极不同，由阴阳两气演变为春夏秋冬（或少阳、太阳、少阴、太阴）四个季节，四个季节在十二生肖中。对应“四象”；“四象”是从天地山湖风雷水火八物衍生出来的，八物对应生肖系统为“八卦”八卦中最基本的是乾坤和坤二卦，天有造万物之德，坤有成就万物之力。从“太极”到“阴阳”的演变过程所体现的“生命之德” ang”到“八卦”构成了《易经》的基本精神。所谓的“命是义”（“喜辞尚”）正是如此。

宇宙中的一切都处于一个永无止境的生化过程。但是，所有的生化过程都是由阴阳相互作用引起的，所以有规律可循。所以《西辞尚》云：“一阴一阳，谓之道”。 “道”构成了这种变化的规则。这个“道”，是一阴一阳的变化规律，自生自生，自然生化，没有目的。而且，在《西西》的作者看来，阴阳及其“道”的存在与变化是看不见的，生化万物是看得见、摸得着的。因此，《西辞》也被称为：“形而上者谓道，形而上者谓器”。 “道”与“气”的区别，起源于老子。 《易经》的作者继承了老子的区分，用“形而上”和“形而上”来概括。从此，中国传统哲学有了“形而上学”或“形而上学”的概念。 《易传》所建构的形而上学是宇宙学的形而上学。

《易传》的宇宙论与阴阳五行的不同之处在于《易传》没有引入“五行”的理论。这极有可能是因为《易传》的解释受制于筮法的数学梯度规律，而筮法的梯度以平方的方式增加，没有办法容纳“五”这个数字。然而，这并不意味着易经的思想与农业社会无关。其“太极”、“阴阳”、“四时”、“八卦”等概念，以及“立身之德”的基本精神，无不体现出农业社会的流行思想和信仰。

二、“只改变适合的”的“改变”思想

宇宙学形式的形而上学不仅讲宇宙的生化，还必须容纳和引入辩证思维。 《易经》更好地体现了老子的辩证思想。

首先，《易传》肯定了“一阴一阳称为道”，即认为阴阳是宇宙中相互对立、相互依存的矛盾统一体。阴阳生化万物，即矛盾统一是宇宙从自然到社会的普遍规律。 《易经》大量运用天地、寒热、刚柔、动静、屈伸、往复等矛盾的概念，可见《易经》对普世性的深刻认识。矛盾。

其次，《易经》对矛盾与对立的相互作用，以及导致转化的相互影响也有着深刻的理解。

第三，《易经》也充分肯定了对立双方的地位通过同情相互转化。 《易经》称《易》。在《易经》中，似乎包含了简、易、难三义，而易是最根本的意思。 《易传》说：

《易经》离成书不远了，对于道来说，它也经常变化。 （“第二个系词”）

这里所谓的“不能是代码”是指没有一成不变的规则，人们只能跟随它的变化，选择合适的方法，这就是所谓的“只有变化是合适的”。这是承认改变是绝对的。

基于“变”的绝对性，《易经》提出了“穷变、变变、长寿”（《习辞夏》）的概念，并将这一概念引入社会历史字段。

对比老子的辩证法可以看出，《易经》直面宇宙大变的意义和大变中的变，而老子对大变的态度是反思和批判的。宇宙的转变。根据《易经》，宇宙从源头到万物的大转变的生成过程，是一个不断丰富和成长的过程，值得称道。在老子看来，宇宙从起源到万物的创造过程，就是一个不断被矛盾和对立所困扰和肢解的过程，不断地堕落。显然，这两种不同的宇宙观隐含着不同的价值维度。

三、《周易》与儒家“命”论

《易经》的宇宙观建设固然吸收了老子、道家、阴阳五行的思想成果，但其价值观表达的更多的是儒家思想。也可以说，《易传》的宇宙观建构是基于价值观的，它为儒家的人伦思想提供了另一种“天道”观的解释。

我们知道，在《Sex Come Out》中，因为“庆幸”被赋予了“命运”的含义，虽然“庆幸”和“命运”是相连的，但更容易走向价值取向。自然主义；在《中庸》中，“天命名为自然”的说法，也将“人性”与“天命”联系在一起，但“天命”是什么，为什么能成为人的本源？价值，“中庸之道”在这句话中是模糊的。

《易经》开辟了新的方向，从“气化通俗”探讨道德生活。千卦“彖”话语名：

真是太好了！万物之始，是天地合一。云和雨，产品和物流。 ……主路变，每个积极的人生。宝和太和，就是丽珍。

根据《易经》，“燥”被认为是“阳气”的特征，坚固。 “天”为阳气所成，“天”为“阳”之体，也可以说“阳”合于“天”。这段话的意思是，作为创造者的阳气是伟大的，当阳气被激活时，万物开始生长。天上的阳气（结合地里的阴气）利用“云雨”来塑造不同的事物。然而，万物不仅是由阳气的普及而形成的，而且由于它们在干阳的不同变化中具有不同的禀赋（“命运”）而成为“自然”。在这段话中，《易经》明确地肯定了万物的本质是气化的。气化的主导力量是千阳。千阳视“生”为德，“生”体现为“仁”，所以在正常情况下，人物的“性”应该是善性。 《易传》由此将儒家的“仁”价值与通俗的“生生”联系起来，使“仁”的价值得到宇宙学的支持。

“喜辞尚”有如下表述：

一阴一阳称为道。随之而来的是春天，随之而来的是自然。

此文并没有明确指出，善是从一阴一阳之道中直接获得的。寓意一阴一阳之道是使万物生长滋养之道，人走一阴一阳之道，参与和推动世间万物的转化，这是良好的行为；积累的习惯，可以成就人的善良本性。 《易经》这里所说的修善，一方面还是要服从宇宙的生化规律，另一方面也需要人这个主体，自己去努力。

显然，《易传》的上述两种说法并不完全一致。然而，基于宇宙的生化来暗示道德生活的有效性，它是相同的。 《中庸》与《中庸》相比，《中庸》并不是指什么是“天命”，而是说“天命叫做自然”，很难免费解释。 《周易》将“天命”展现为太极、阴阳、四季对宇宙的生化转化，从农业社会的角度来看是很容易接受的。不难理解易经阴阳学说理论起源视频讲座，汉唐时，《易经》备受推崇，《礼记》却埋葬了《中庸》。

然而，亦川有其自身的局限性。因为是对《易经》的叙述易经阴阳学说理论起源视频讲座，所以还是包含了巫术文化和信仰鬼神的元素；它用推论天道的方法来确定世界的政治秩序，如“天敬地，天地定；高以臣为贵贱”（《西辞尚》） 它不仅明显带有阶级统治的烙印，而且还阻挡了它原本强调的“变革”精神。