传本《易传》发展的三个阶段从卜筮到言辞的阶段

传本《易传》发展的三个阶段从卜筮到言辞的阶段

【提要】《易传》发展的三个阶段：从卜筮到言辞的阶段，象数的阶段，感通的阶段。帛书《易传》代表了言辞义理阶段，传本《易传》代表了象数和感通外物的阶段，《曾子·天圆》介于帛书《易传》与传本《易传》之间，子思《中庸》作于传本《易传》之后，是传本《易传》诞生之后的第一篇《易传》心得，并由此转向感通内心，但也因此导致了《易象》的失落。所以只有传本《易传》才是永恒的经典。一、从卜筮到言辞的阶段——帛书《易传》《史记·孔子世家》记“孔子之去鲁凡十四岁而反乎鲁”之后，鲁终不能用孔子，孔子亦不求仕。这一年孔子68岁（公元前484年）。孔子编辑古籍，曰：“夏礼吾能言之，杞不足徵也。殷礼吾能言之，宋不足徵也。足，则吾能徵之矣。”又说，孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。读易，韦编三绝。曰：“假我数年，若是，我于易则彬彬矣。”孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。子贡曰：“夫子之文章，可得闻也。夫子言天道与性命，弗可得闻也已。”颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。……”鲁哀公十四年春，狩大野。这一年孔子71岁。叔孙氏车子鉏商获兽，以为不祥。仲尼视之，曰：“麟也。”取之。曰：“河不出图，雒不出书，吾已矣夫！”颜渊死，孔子曰：“天丧予！”及西狩见麟，曰：“吾道穷矣！”根据《孔子世家》的记载，结合帛书《易传》、传本《易传》等资料推测，孔子晚年研究《周易》始于归鲁68岁（公元前484年）左右，自68岁到70岁之间是帛书《易传》阶段，70岁到73岁之间是传本《易传》阶段。

孔子早年因《周易》为卜筮之书而忽视，可能由于一生的困境，才使晚年的孔子想到了学习《周易》，学《易》先学卜筮，所以才有帛书《要》“吾百占而七十当”之语。商瞿小孔子二十九岁，《孔子家语》有“瞿曰：昔吾年三十八无子，孔子曰无忧，过四十当有五丈夫。今果然。”商瞿38岁时孔子67岁，这一年孔子为商瞿占卜（颜回也参与了这次占卜），正是孔子刚刚开始研究《周易》之时。帛书《要》说：“夫子老而好《易》，居则在席，行则在橐。”孔子晚年痴迷《周易》，子贡对此产生极大疑惑，子贡问孔子：“夫子它日教此弟子曰：‘德行亡者，神灵之趋；知谋远者，卜筮之繁。’赐以此为然矣。以此言取之，赐惛彳之为也。夫子何以老而好之乎？”孔子回答：“察其要者，不诡其辞。《尚书》多疏矣，《周易》未失也，且有古之遗言焉。予非安其用也，予乐其辞也”，孔子发现《周易》卦爻辞蕴含圣人之教，所以痴迷《周易》。孔子曰：“《易》从后其祝卜矣，我观其德义耳。幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁守者而义行之耳。赞而不达于数，则其为之巫。数而不达于德，则其为之史。史巫之筮，向之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾与史巫同涂而殊归者也。

君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎？”可见孔子研究《周易》是以占卜、筮法为基础，以德义为核心。帛书《易传》时期的“德义”是指德行与仁义，到了传本《易传》时期则是“卦之德，爻之义”，实现了卦爻象与德义的统一。帛书《易传》的特征是关注卦爻辞的德义，此时还没有发现《易象》的奥妙。二、象数的阶段——孔子《易传》根据《论语·为政》“子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”孔子当在70岁领悟“周公之德与周之所以王”的《易象》，同一年颜回也同时领悟《易象》，于是孔子、颜回、商瞿编辑《易传》，此即子贡所言“性与天道”之学，可惜在次年孔子71岁时，在西狩见麟前夕颜回不幸夭折，故子曰“天丧予！”于是《易传》传人由颜回改为商瞿。在孔子的学《易》弟子中，商瞿小孔子二十九岁，颜回小孔子三十岁，子贡小孔子三十一岁，子夏小孔子四十四岁，曾子小孔子四十六岁，子思小孔子六十岁。孔子68岁（公元前484年）初学《易》时，商瞿39岁，颜回38岁，子贡37岁，子夏24岁，曾子22岁，子思8岁，从帛书《易传》缪和自称“吾年岁犹少”、吕昌自称“少者也”，可见缪和、吕昌、吴孟、庄但、张射、李羊、昭力这些学《易》的弟子都很年轻，大概不会超过子夏、曾子的年龄。

孔子在未获得《易象》之前，一般根据文句和《连山易》思想（“夏礼吾能言之”）解《易》，子夏由于精于《连山易》，所以这时期与孔子非常契合。但是最终孔子获得《易象》，解《易》思路发生了重大变化，于是有了传本《易传》与帛书《易传》的分野。子夏或由于《连山易》“积习”太深，很难接受《易象》新思维等原因没有得到《易象》的真传，但也因此留下了孔子研究《周易》初期的资料。由于《易象》重卦象与爻象，学习难度很大，非一般弟子所能掌握，所以精于《周易》卜筮的颜回、商瞿就成为传本《易传》的传人。曾子年少而执着（“参也鲁”）易经发展，又没有子夏学《连山易》先入为主的成见，孔子去世后有子与曾子二人在孔门占有最重要地位，所以曾子就有能力、有资格接受孔子的大成《易》教。《论语·宪问》“曾子曰：君子思不出其位。”此明引《艮·大象传》“君子以思不出其位”。《天圆》则是曾子引用《易传》最多的文献，集中反映了曾子从孔子学《易》的心得。《曾子·天圆》易学观处于传本《易传》诞生之初，还有帛书《易传》的“印痕”。三、感通的阶段——孔子《系辞传》《文言传》与子思《中庸》《系辞传》是感通万物，《中庸》转向感通内心。孔子68岁研究《周易》时，子思方八岁，学习能力尚弱，所以不受前期《连山》解《易》的影响；当孔子七十岁领悟《易象》时，子思方十岁，子思具备了学习能力，所以他全面受到《易传》的熏陶。

关于子思的生卒年问题，针对《孔子世家》子思“年六十二”的说法有误，王草堂、毛奇龄、孔继汾分别推测六十二可能是八十二之误。他们的主要根据在于“六”、“八”形似，而汉隶的“六”、“八”字形明显不同，“六”、“九”字形倒是十分接近，容易混淆，故应该是九十二之误。综合诸家，笔者认为孔德立的说法最为允信，即子思生卒年为（前491年—前400年）（孔德立：《孔丛子》与子思生年问题，《齐鲁学刊》2004年02期）。孔子晚年有一件最重要的未竟事业。《史记·孔子世家》：“孔子晚而喜《易》，……读《易》韦编三绝。曰：假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。”《论语·述而》：“子曰：加我数年，五十以学《易》，可无大过矣。”帛书《要》：“子曰：吾好学而才闻要易经发展，安得益吾年乎？”可见，治《易》是孔子晚年未尽之撼事，这不能不对其孙子思产生影响。孔子晚年，儿子伯鱼和最得意的弟子颜回相继去世，这对孔子造成了沉重的精神打击，如何让道不穷，业不废。恰在此时，聪颖机敏的少年子思，看出了祖父的心思，《孔丛子·记问》有言：“夫子闲居，喟然而叹。子思再拜，请曰：‘意子孙不修，将忝祖乎？羡尧舜之道，恨不及乎？’夫子曰：‘尔孺子，安知吾志？’子思对曰：‘伋于进膳，亟闻夫子之教。

其父析薪，其子弗克负荷，是谓不肖。伋每思之，所以大恐而不懈也。’夫子忻然笑曰：‘然乎！吾无忧矣。世不废业，其克昌乎！’”子思发愿一定会继承祖父的未竟事业，这深得孔子的喜爱，子思遂成为孔子晚年着力培养的接班人。孔子去世三年后子思作《中庸》就是发扬《易传》精神的见证。《孔丛子·居卫第七》说子思年十六困于宋而作《中庸》，如此这一年在公元前476年，时孔子去世（公元前479年）整三年。《易传》大概在孔子去世前七十岁左右编撰完毕，子思作《中庸》时孔子离世仅有三年，这三年恰是子思守孝的时间。子思幼年受祖父孔子研究《周易》的熏陶，青年时期又多受曾子影响，所以子思十六岁作的《中庸》多引用《易传》。清钱大昕《潜研堂集·中庸说》：“孔子作《易·十翼》，《彖传》之言中者三十三，《象传》之言中者三十。其言中也，曰正中，曰时中，曰大中，曰中道传本《易传》发展的三个阶段从卜筮到言辞的阶段，曰中行，曰行中，曰刚中，曰柔中。故尝谓《易》三百八十四爻，一言以蔽之，曰中而已矣。子思述孔子之意而作《中庸》，与大《易》相表里。”熊十力《乾坤衍·第一分·辨伪》云：“《中庸》本衍《易》之书，其赞孔子之道曰‘合内外’，诚哉知言。（言出于真知，曰知言。清儒焦循、胡煦皆谓《中庸》衍《易》。

衍《易》者，推演《易》义之谓。内圣外王，同于大通，是为‘合内外’。）”《牟宗三先生全集·一》云：“《礼记》中的《乐记》《中庸》《大学》等篇与《周易》的《易传》之时代，相差不能很远，因为它们的问题话题，及道理都是差不多的，或者简直就纠缠一块取了，所以后来言《易》的或是讲《中庸》的都愿把它们互相拉在一起。”金德建《先秦诸子杂考》列举了《中庸》与《易传》十二条关系：× × ×（一）《中庸》推重颜回和《系辞传》相同。《系辞传》说：“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。”《中庸》说：“人皆曰予知择乎中庸，而不能期月守也。子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”《中庸》所称“得一善”而能“服膺弗失”，意思等于《系辞传》的“有不善未尝不知，知之未尝复行也。”《中庸》是从颜回的能服膺于善一方面讲，《系辞传》便从颜回的能坚决改去不善一方面讲。辞句变换，好像异样，实际意思，并无二致。《中庸》在前面增添“择乎中庸，而不能期月守也”的话，出处一定是根据《论语》称美颜回“其心三月不违仁”再推演而说。这是极端尊崇颜回。达到了颜回的地步才能够“三月不违仁”，自然从一般人讲起来，只像《中庸》所谓都“不能期月守”了。

（二）《中庸》“遯世而不悔”和《文言传》相同。《中庸》说：“君子依乎中庸，遯世不见知而不悔。唯圣者能之，君子之道费而隐。”这话等于《文言传》所说：“不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。”清人黄以周的解释不错。黄氏说：“不悔，犹无闷也。”《中庸》和《文言传》是如此互相符合。（三）《中庸》“庸言庸行”和《文言传》相同。《中庸》说：“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉。”这是相同于《文言传》所说：“庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。”二书大义和辞语是彼此若合符节。（四）《中庸》“建诸天地”、“质诸鬼神”和《文言传》相同。《中庸》说：“君子之道，……建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑。”又说：“辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。”这二条《中庸》文句合并起来，辞意便和《文言传》类似。《文言传》说：“夫大人者传本《易传》发展的三个阶段从卜筮到言辞的阶段，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”《文言传》是拿《中庸》的“建诸天地”、“质诸鬼神”、“日月代明”、“四时错行”等层意思并在一起，连贯地讲。（五）《中庸》“问学”和《文言传》相同。《中庸》说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

”这话也符合《文言传》所说：“君子，学以聚之，问以辨之。”不过《中庸》系统地分析，排列层次，《文言传》却只拣取其中的三层。“学以聚之”等于《中庸》的“博学”；“问以辨之”等于《中庸》的“审问”和“明辨”。彼此所说明的显然是同样的道理。（六）《中庸》所说“与天地参”，其实也相同于《系辞传》所说；“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”虞翻注：“准，同也。”京房注：“准，等也。”据此，我们可知所谓“与天地参”就是和天地的地位同等的意思。这样便和《中庸》所谓“可与天地参”，和天地能够相配合并列，道理也是一致。（七）《中庸》说：“鬼神之为德，其盛矣乎！”并且还形容鬼神的情状是“洋洋乎如在其上，如在左右。”这也和《易经》符合。《系辞传》说：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状，与天地相似。”这种极浓厚的相信鬼神实有，《中庸》跟《易经》一模一样。（八）《中庸》是讲“前知”，说：“至诚之道，可以前知。”其实《易经》也认为有“前知”的，《系辞传》说：“极数知来之谓占。”“无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。”“神以知来，知以藏往。”这些所称“知来”都指能够知道未来的事。（九）《中庸》讲“待其人而后行”，说：“礼仪三百，威仪三千。

待其人而后行。故曰苟不至德，至道不凝焉。”这话和《易经》相符合。《系辞传》说：“既有典常。苟非其人，道不虚行。”所谓“典常”指的是《中庸》所谓“礼仪”和“威仪”。这些必须等待有人然后能够施行，《中庸》和《系辞传》的口气宛然一样，都认为要有人出来替天行道。（十）《中庸》“言默”和《系辞传》相同。《中庸》说：“国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。”这意思就是《系辞传》所说：“君子之道，或出或处，或默或语。”语意类同，显然可睹。（十一）《中庸》认为“文王无忧”，说：“无忧者其唯文王乎！”这当然说明文王虽然遭到忧患而毫不当做忧患看待。《系辞传》说：“《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！……《易》之兴也，当文王与纣之事邪！”这也同样说起文王时候有过忧患。（十二）《中庸》“至道不凝”和《象传》、《文言传》相同。《中庸》说：“苟不至德，至道不凝焉。”怎么能说道有凝与不凝的境地呢？如果要阐明《中庸》这话定要参证《坤卦》的《象传》说：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。”又《文言传》说：“阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也。”（《释文》：“疑，荀、虞、姚信、蜀才作凝。”）道体原是有阴和有阳。

《象传》和《文言传》都是从“无阳”而致“阴凝”这个角度来述说。这跟《中庸》所谓“苟不至德，至道不凝”，认为道在未达到一定程度“五阳”的地步，便不致于会有“阴凝”的境界，实际所指，还是一样。× × ×以上金德建《先秦诸子杂考》列举了《系辞传》、《文言传》和《中庸》关系十二条。今不揣己陋再做一些补充：（一）《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”《说卦传》：“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”（二）《中庸》说：“是故居上不骄，为下不倍。”《文言传》说：“居上位而不骄，在下位而不忧。”（三）《中庸》说：“无忧者其唯文王乎！”“知、仁、勇三者，天下之达德也。”《系辞传》说：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。……显诸仁，藏诸用（勇），鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！”（四）《中庸》说：“大德必得其位，必得其禄”，《系辞传》：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财”。（五）《中庸》说：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。……苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之！”《系辞传》：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。……非天下之至精，其孰能与于此？……非天下之致变，其孰能与于此？……非天下之至神，其孰能与于此？”（六）《中庸》说：“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命”，《系辞传》：“乐天知命，故不忧。

”（七）《中庸》说：“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之，不善，必先知之。故至诚如神。”《中庸》“至诚之道”，即《系辞传》：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？”《中庸》“可以前知”、“祸福将至，善，必先知之，不善，必先知之”，即《系辞传》：“圣人以此洗（先）心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！”《中庸》“见乎蓍龟”，即《系辞传》：“是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。……探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。”《中庸》“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽”，即《系辞传》：“天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。”（八）《中庸》说：“唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。”《系辞传》：“古之聪明睿知神武而不杀者夫？”（九）《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。

小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。”似由《系辞传》以下文字浓缩而来：“与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。”（十）《中庸》说：“故君子不动而敬，不言而信。”《系辞传》：“默而成之，不言而信，存乎德行。”《中庸》与《大象传》的关系也十分密切，如：（一）《中庸》：“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。”《乾·大象传》：“天行，健；君子以自强不息。”《坤·大象传》：“地势，坤；君子以厚德载物。”（二）《中庸》：“万物并育而不相害。”《无妄·大象传》：“天下雷行物与，无妄；先王以茂对时育万物。”（三）《中庸》：“遁世不见知而不悔。”《大过·大象传》：“泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。”（四）《中庸》：“君子之道，黯然而日章。”《明夷·大象传》：“明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。”（五）《中庸》：“反求诸其身。”《蹇·大象传》：“山上有水，蹇；君子以反身修德。

”（六）《中庸》：“小德川流，大德敦化。”《升·大象传》：“地中生木，升；君子以顺德积小以高大。”（七）《中庸》：“既禀称事，所以劝百工也。”《井·大象传》：“木上有水易经发展，井；君子以劳民劝相。”（八）《中庸》：“苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”《鼎·大象传》：“木上有火，鼎；君子以正位凝命。”（九）《中庸》：“凡事豫则立，不豫则废。”《既济·大象传》：“水在火上，既济；君子以思患而豫防之。”（十）《中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。”《艮·大象传》：“兼山，艮；君子以思不出其位。”（十一）《中庸》：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”《大有·大象传》：“火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。”（十二）《中庸》：“为能经纶天下之大经，……肫肫其仁！”（朱子注：肫肫，恳至貌，以经纶而言也。）《屯·大象传》：“云雷，屯；君子以经纶。”（屯，秦简《归藏》、帛书《衷》、阜阳汉简《周易》皆作“肫”。）四、其他《子思子》篇引《易》考宋代马端临《文献通考》卷二百八、晁公武《郡斋读书志》卷二引《子思子》“孟轲问牧民何先”（郭沂：子思弟子孟轲非孟子说）：孟轲问：“牧民之道何先？”子思曰：“先利之。

”孟轲曰：“君子之教民者，亦仁义而已，何必曰利？”子思曰：“仁义者，固所以利之也。上不仁，则不得其所；上不义，则乐为诈。此为不利大矣。故《易》曰：‘利者，义之和也。’又曰：‘利用安身，以崇德也。’此皆利之大者。”“利者，义之和也”是引用《乾·文言》，“利用安身，以崇德也”是引用《系辞传》。《汉书·艺文志》中的“《子思子》二十三篇”在唐代以后已经失传，《隋书·音乐志》载南朝梁沈约云：“《礼记》之《中庸》、《表记》、《坊记》、《缁衣》皆取《子思子》”。从《礼记》中的《缁衣》、《表记》、《坊记》等篇看，其有多处引《易》文句，且均为《周易古经》之经文。如《坊记》引《既济》卦九五爻辞言：“《易》曰：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。”又引《无妄》卦六二爻辞言：“《易》曰：不耕获，不甾畲，凶。”《表记》引《蒙》卦卦辞：“《易》曰：‘初筮告，再三渎，渎则不告。’”又引《大畜》卦辞言：“《易》曰：不家食吉。”又引《蛊》卦上九爻辞言：“《易》曰：不事王侯，高尚其事。”《礼记·缁衣》：子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以为卜筮。’古之遗言与？龟筮犹不能知也，而况于人乎？《诗》云：‘我龟既厌，不我告犹。

’《兑命》曰：‘爵无及恶德，民立而正，事纯而祭祀，是为不敬。事烦则乱，事神则难。’《易》曰：‘不恒其德，或承之羞。’‘恒其德，侦，妇人吉，夫子凶。’”这是引《恒》卦九三爻辞和《恒》卦六五爻辞。然而郭店楚简与《上博楚简》的《缁衣》却没有引《恒》卦的内容：【郭店简本】子曰：“宋人有言曰：‘人而亡恒，不可为卜筮也。’其古之遗言与？龟筮犹弗知也，而况于人乎。《诗》云：‘我龟既厌，不我告犹。’”【上博简本】子曰：“宋人有言曰：‘人而亡恒，不可为卜筮也。’其古之遗言与？龟筮犹弗知也，而况于人乎。《诗》云：‘我龟既厌，不我告犹。’”楚简《缁衣》没有引《恒》卦，不能说明《子思子》的原本就一定没有《恒》卦，因为《缁衣》本是引述孔子之言，成书早于楚简的《论语》说：子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫!‘不恒其德，或承之羞。’”子曰：“不占而已矣。”可见孔子当年说这话时确实引用过《恒》卦，传本《缁衣》更符合孔子之言。李学勤、姜广辉等认为郭店楚简儒家经籍的大多数当是久已亡佚的《子思子》中的内容。郭店楚简两次明确提到《易》，一是《六德》，一是《语丛一》。《六德》：“故夫夫、妇妇、父父、子子、君君、臣臣，六者各行其职而俭逆无由作也。

观诸《诗》《书》则亦在矣，观诸《礼》《乐》则亦在矣，观诸《易》《春秋》则亦在矣。”《家人·彖》：“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。”《序卦传》：“有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。”可见郭店楚简《子思子》的《六德》篇引用了《彖传》和《序卦传》。《语丛一》：“《诗》所以会古今之诗也，《易》所以会天道人道也，《春秋》所以会古今之事也。” 《系辞传》：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”可见《郭店楚简·语丛一》化引了《系辞传》。

（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2019年3月30日，为文化传统平台原创发布，本链接可用于个人学习分享，机构转载请联系本平台获取授权。）

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