道教的“图学之道”，你知道吗？

道教的“图学之道”，你知道吗？

唐末五代，也是高道竞出的时代，如彭晓、施肩吾、刘海蟾、谭峭、陈抟，对道教教义和内丹术的发展，都有重要贡献。

这一时期，道教方面也（相应地）出现了“图学之道”，就不奇怪了。

日本学者说彭晓在《周易参同契注》中的附图，如“水火匡廓图”是圭峰禅师的“阿赖耶识图”的翻版。

迷悟十重图

照着日本人的说法去查阅，嗯嗯，靠谱，不仅仅是图相，包括它的图解，与《太极图》风格之类同，是不难看出的。

阿赖耶识图

所谓“阿赖耶识图”，是见于《禅源诸诠集都序》文中“迷悟十重图”的组成部分。

简单地说，迷悟十重图，以图说方式诠释（《大乘起信论》“一心开二门”）觉和不觉。

所谓“十重”就是觉和不觉之间，计有十重阶段。

十重图占据了《新修大藏经》的三页篇幅，其中的阿赖耶识（）一图中表现觉和不觉的部分，和周敦颐《太极图》第二层非常相似。而在阿赖耶识图的下面，用黑〇内含白色小圈，表示不觉中有觉；用白〇内含黑色小点表示觉中有迷。然后，以二十个圈表示觉与不觉的阶段，以便说明觉悟的过程。

“五行观念图”是受了“九十六种圆相”中此四圆相图的启发；又由禅宗一些圆相的组合图象，结合晚唐以来的“三五至精”思想，构成他的“三五至精图”。

（黄宗羲弟）黄宗炎考据称：“图学从里出于图南。”（《太极图说辨》）。图南就是高道陈抟。彭晓与陈抟是同时代人，谁受谁启发难说。又说陈抟的《无极图》乃麻衣道者所授，麻衣道者，亦称麻衣和尚，是唐宋间一位亦僧亦道的神秘人物，以精通易理闻名——这个“亦僧亦道”就很意思了，清代毛奇龄（无具体依据地）断定周敦颐早年的老师寿涯便是传说中的麻衣，这就更有意思了。

这些问题穷究无益，相当耗神。自我理解比较简单：

就中国传统文化而言，隋唐之前，很少用图说的形式来阐述，诸如哲学思想、天文观、宇宙观什么的。

佛教的兴起，尤其是禅宗，“不立文字”是其风格，所以发明了个图说不难理解。

而禅宗图相的兴起，无疑地影响到道教，然后催生出了道教的《无极图》。《无极图》将道家的“无极”说和《周易》的“太极”说结合在一起，是道学与易学（象数派）的交叉之作，比起《周易参同契注》中的附图，显然更具有概括力。

太极图

同时，《太极图说》所催生的宋明理学，又催生了白玉蟾的《无极图说》，“肾即仙之道乎？寂然不动，盖刚健中正纯粹精者存，乃性之所寄也，为命之根矣。心即佛之道乎？感而遂通，盖喜怒哀乐爱恶欲者存，乃命之所寄也，为性之枢矣。”

佛法没有那么复杂，禅眼看世界，没有“肾”的啥事，它只管说“心”事。

换言之，下面的〇忽略不计，就是上面的那个〇，还要“以袖拂去”还要“以脚抹却”，呵呵。

对了，公元4世纪，在印度人的数学著作《太阳手册》（《苏利亚历数书》），〇这一符号的原形，是个“·”啊，后来，一点演化成为这么个大圈——印度人眼里。二者有啥区别？

还是这一点——这个〇，在高道眼中是：

无心则与道合，有心则与道违。惟此“无”之一字，包诸有而无余，生万物而不竭。天地虽大，能役有形，不能役无形；阴阳虽妙，能役有气，不能役无气；五行至精，能役有数，不能役无数；百念纷起，能役有识，不能役无识。

——《玄关显秘论》

这个〇，高僧是怎样拿来把玩呢？

“国师当时传得六代祖师圆相，共九十七个。”

除了空心的那个〇，那么那九十六个〇，谁知道每个圈里边儿都写了啥字儿啊或者如何设色涂抹？谁能不能传下天机哦，定有重谢——我读书不多，不要骗我。就笔者阅读佛经见过的，计有一点、一（横）画、一（竖）画、十、卍、佛、日、人、身、牛……加上佛教在中国化过程中“裹挟”的儒道元素，大、道、阴、阳、五、行、八、卦、金、水、木、火、土、仁、义、礼、信、智等等大概率也是圈中的内容吧：

（金陵横山同庵润禅师）上堂，以拂子画〇〇〇〇〇，“一二三四五，金木水火土。常在五行中，五行中莫睹。报君知，休莽卤，捉败虚空仔细看，五五原来二十五。”

——《五灯全书》卷九十六

噢对，虽然佛法绝无“一分为二”观，那画两个“黑白二圆相”，要表徵什么呢？

嗯嗯，不是前面说的“觉与不觉”！

是“非黑非白”之间哈，你说是啥？

说出“便见云门”呵呵。

临安府上天竺从谏慈辩讲师，处之松阳人也。具大知见，声播讲席。于止观深有所契，每与禅衲游。尝以道力扣大通，通一日作书寄之。师发缄，睹黑白二圆相，乃悟，答偈曰：

黑相白相，担枷过状。

了不了兮，无风起浪。

若问究竟事如何，洞庭山在太湖上。

——《五灯会元》卷十六

简注一下：

“担枷过状”，让丹派说吧，“元神主事。

紫阳真人道“饶他为主我为宾”。

那“黑相白相”咋解？

欧阳文忠公闻师奇逸，造其室，未有以异之。与客棋道教的“图学之道”，你知道吗？，师坐其旁。文忠遽收局，请因棋说法。师即令挝鼓升座，曰：“若论此事，如两家着棋相似，何谓也？敌手知音，当机不让。若是缀五饶三，又通一路始得，有一般的。只解闭门作活，不会夺角冲关，硬节与虎口齐彰，局破后徒劳绰斡。所以道，肥边易得，瘦肚难求。思行则往往失粘，心粗而时时头撞。休夸国手，谩说神仙。赢局输筹即不问，且道黑白未分时，一着落在甚么处？”良久曰：“从来十九路，迷悟几多人。”文忠加叹，从容谓同僚曰：“修初疑禅语为虚诞，今日见此老机缘，所得所造，非悟明于心地，安能有此妙旨哉。”

——《五灯会元》卷十二

白话一下：

听说浮山法远品格旷逸，欧阳修登门造访。见面后，欧阳修未发现他有什么奇异之处。欧阳修与客人下棋，浮山一边观看。欧阳修突然收局，请禅师就棋说法。于是浮山令僧击鼓，郑重地升座说法：“若论此事，如两家着棋相似，何谓也？……且道黑白未分时，一着落在甚么处？！”沉默了良久说：“从来十九路，迷倒多少人。”欧阳修大为赞叹，和同僚说：“我当初疑心禅语为虚诞，今日见老和尚机锋缘分，听到见到的，不是透彻的领悟于心底，怎么能说出这样妙理呢！”

老和尚一通棋论很热闹，惜乎我是一窍不通、不知所云，就懂“道黑白未分时，一着落在甚么处”这一句。

喏，与“临安府上天竺从谏慈辩讲师”之偈曰“黑相白相”者，乃同一去处。

嗯嗯，“有一梵僧来参，仰（山）于地上画半月相，僧近前添作圆相，以脚抹却。”黑白圆相、半圆之相，齐了吧——

禅宗的“圆相”文化，为道教提炼理论，提供了大量的素材：

无论依内丹道“从下向上”数，还是以儒家本体论“从上向下”去，《太极图》的第三层面的五行元素，无不在圈中。

周子又精通佛学，“黑相白相”会不知道？

道教在这些“圆相学”基础上，演绎出自家的图学模式，对于那些精通三教的高道来说，有难度么？

摄影：省府参事、文化学者郑泰森先生

周敦颐是陈抟的三传弟子，得老祖所传《无极图》后太极图，“周子之意，以顺而生人，故从上而下。”

就是说，他逆着内丹道的路子，结果“发现”了儒家的本体论。

朱伯昆先生说：“这种从宇宙开始到人类的演变过程，即无极——太极——阴阳二气——五行之气——万物和人类，是以前的儒家哲学所少有的，也是对汉唐易学中的宇宙论和李觏的太极元气说的发展。其以无极为世界的本源，这是客观唯心主义的说法，但是从太极元气以下，其对于世界形成的论述，则是唯物主义的。”（《易学哲学史》）

中国人关于宇宙的演化观，在《易传·系辞上》是一语带过的：

“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”

老子以道德范畴“落实”阴阳范畴后，就有了“道生一，一生二，二生三”之说。

所以汉唐时期，人们认为宇宙起源的就是“太极”或“道”，而“无极”只是“道”的特征。

在三教合流的宋初大背景下，周敦颐对（《老子》之）“无极”、（《易传》之）“太极”、（《中庸》之）“诚”，以及阴阳五行学说等进行熔铸改造，某种意义上是儒释道的交叉之作，如其所谓“一部《法华经》（或《华严经》），只消一个艮字可了。”

实质上，他做的是“删繁就简”的提炼——

在这个过程中，受到佛教影响的主要是两点：

一则，其传世名著《太极图说》的官方版本是由朱熹删定的，他把无极视为太极的特征，所以说“无极而太极”，是“非太极之外复有无极也”，这个更符合中国人的“抱一为天下式”的思维模式。梁武帝问李兴业“太极”有无，李以“易有太极”对曰“是有”。

《国史·周敦颐传》把无极视为太极的“母体”，所以说“自无极而为太极”。周敦颐是“穷禅客”，朱熹是大儒，哪个说法更接近周敦颐的思想呢？

显然是，“无极”位于“太极”之上，成为最高范畴——这是印度“归零”思想的纲领。

其二，那一幅从道教图录中改装过来的《太极图》，从下向上，“逆以成丹”，分为五个阶段①得窍②炼己③和合④采药⑤脱胎还虚，五个组成部分，从〇到〇，或曰受到佛教圆相说的影响，结合周子常玩的圈，也不是不可能的啊——那时禅宗之“圆相”已经“满天飞”了。并且像“回旋镖”一样，又飞回了西天，看哈，猴子每每外出化斋，都要在地上画一〇，把师父圈住。吼吼呵呵。

（师戒）呼云“做什么（来）？”

（齐）岳回首，以手画圆相示之。

戒曰：“是什么?”岳曰“糊饼。”

——《五灯会元》卷十五

话又说回来了，这又有什么奇怪呢？

纵观人类原始文化，起初在世界各地，哪一处的人们看不到太阳的光辉，没有对太阳的讴歌？

无论多少种画法，万变不离其宗，莫不以“圆相”为基础元素，进行演绎。

在西汉木胎漆盘纹饰上，人们可以清楚地欣赏到经典的（S形阴阳两仪圆形）太极图，只是周子见到过没有？就像孔子见到过甲骨没有？

或许在青铜器上见过甲骨文？

“文献不足”总属历史的遗憾。

（五层）图是道教的风格，而那二百多字的《太极图说》，也是以地道的道家语境进行的总结。而启迪周子思想的，是佛法，有点意思了。

所以明代“万卷楼”主丰坊说了：

“至于太极图，两人（二程）生平俱未尝一言道及，盖明知为异端（释道），莫之齿也。”

“穷禅客”师事寿涯一事，史载多不详焉。《鹤林寺志》简述：“宋寿涯禅师，与胡武平（宿）、周茂叔交善。茂叔尤依寿涯，读书寺中，每师事之，尽得其传焉。其后二程之学本于茂叔太极图，皆渊源于寿涯云。”《宋元学案》简述：“先生（胡宿）尝至润州，与濂溪游。或谓先生与濂溪同师润州鹤林寺僧寿涯，或谓邵康节之父邂逅先生于庐山，从隐者老浮图游道教的“图学之道”，你知道吗？，遂受易书。”“晁氏（晁景迁）谓元公（周敦颐）师事鹤林寺僧寿涯，而得‘有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋’之偈。”

啧啧，这位寿涯和尚有没有“麻衣道人”的特征？

都是参禅不误研易啊，黄宗炎据此认为，周敦颐的《太极图说》与此偈有关——而这个出自南朝傅大士的偈子，却无不散发着老庄气韵。

梁武帝遣使迎至金陵，傅大士在重云殿为帝及群臣讲经。

既至，大士星冠（道冠）、儒履，披法服（僧衣）以见。帝问：“佛耶？”大士默指冠。问：“道耶？”大士又默指履。又问：“儒耶？”又默指袈裟。

——《居士分灯录》卷上

傅大士的这一“现身说法”，以道冠僧服儒履的表相，表示了一个中国人对（中国化）佛教的理解是：

“儒行为基，道学为首，佛法为中心。”

你说这对梁武帝倡导“三教合一”没有触动么？

其实，后者一生的治国理念，就是依照这个路子，一路走下去了，呵呵，披着法衣临朝，自称“菩萨皇帝”，不是么？

周敦颐也是了元（佛印）法嗣。

师徒之间一段问答：

问曰：“‘天命之谓性，率性之谓道。’禅门何谓无心是道？”

元曰：“疑则别参。”

颐曰：“参则不无，毕竟以何为道？”

了元曰：“满目青山一任看。”

颐豁然有省。

喏，一乘道的“本来无一物”（“一法不立”），与“满目青山一任看”的“冲突”，被“诗意”化解了。

于是乎佛印和了一偈：“大道体宽无不在，何拘动植与蜚潜。行观坐看了无碍，色见声求心自厌。”此所以周敦颐说他的学问“发明于佛印”。

而印度的“归零文化”与中国传统的“抱一文化”，显然还是冲突的，这个“中西”文化观念的冲突，显然也令周子困惑许久，最后他采取了个折中之法，“混合”出来一个可以“自圆其说”的理论体系，也就有了《太极图说》开篇的佳句：

无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。

当《太极图说》说到“惟人也得其秀而最灵”时，喏，圭峰的《原人论序》的痕迹就明显出来了，所以清代学人毛奇龄发现有些周子说是“直用其（圭峰）语”了。

有兴趣的去拿圭峰的《原人论序》与《太极图说》对照着看下，确有相似处。此所以周敦颐说他的“易理廓达太极图，自非东林开遮拂拭，无繇表里洞然。”

所以认们去追问周敦颐《太极图》来自于佛教，来自于道教，其实就像追究于这个〇，来自于佛教，来自于道教啊？

就像追究象形文字是中国人还是埃及人的发明啊？

人类文化在早期，在“古典”时代，是具备普遍共性的。

就像出现于世界各地的，人们对太阳的画法，尽管大同小异，但是只要你亲见一回，你就知道，那就是它。