电影中体现的哲学思想 哲学能从电影中学到什么？

电影中体现的哲学思想 哲学能从电影中学到什么？

撰，吴万维译

考虑这种情况：一个人，武士金泽武弘，在树林里被杀。所有涉案的樵夫、强盗多条丸、死者的妻子玛莎，以及利用死者灵魂作证的女巫，都被一一召集到纠察队作证。樵夫在击中一具尸体后表示恐慌。行僧作证说他以前见过那个人，认出他可能是凶手。接下来，强盗多城丸被带了进来。他声称已经捆绑了武士金泽武弘，在他面前勾引了他的妻子，然后在短剑决斗中杀死了武士。

有些读者可能会认出这个情节的轮廓。这是日本著名导演黑泽明的代表作《罗生门》（Rashômon 1950)），改编自作家芥川龙之介的小说《在野外》和《罗生门》。观众独特的观看体验是，银幕上的思考不是通过结构良好的论据或深奥的语言进行哲学化，而是通过巧妙的故事讲述、迷人的图像和新颖独特的电影艺术。

然后轮到战士的妻子作证了。在她讲述的故事中，她被多城丸强奸，但该男子没有杀死她的丈夫就离开了。被强奸后，她解开束缚丈夫的绳索，昏倒在地，醒来发现他死在自己身边，自杀了。

黑泽明电影核心的哲学谜团非常清楚：如果我们不知道发生了什么，当我们讲述发生的事情时会发生什么？如果对我们周围世界的任何描述都是对世界的自我呈现，而每个人的描述都与其他人完全不同，没有人知道哪种描述是真实的呢？

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更令人神往的是，死去的吴鸿通过一个女巫的口中讲述了他的故事：强盗完成后，将那个女人引诱到他身边，成为他的妻子。女人同意了，条件是他让强盗杀了他。丈夫。听到这话，就连强盗都吓了一跳，他突然选择站在她丈夫身边。女人设法逃跑，强盗带走了武士。武士本人选择自杀。

黑泽明的角色看到的是同一个世界，但出于道德和认知的原因，他们对所见事物的描述就是那些世界本身，因此无法知道世界的真实面目。这部电影的最终信息是，我们根本无法“说真话”。

另一个版本如下：樵夫的叙述。他见证了案件的全过程，但没有告诉法庭。审讯结束后，他讲述了罗昭手下的故事：强盗多城丸强奸了武士的妻子后，请求原谅，还请那个女人一起来。. 但她不为所动，拿起匕首，跑到丈夫身边，割断束缚他的绳索，希望他能与强盗战斗。武士金泽武宏和强盗多城丸笨拙地决斗，最终被杀。

这是最新版本，但我们也不能说它是真实的。如果有更多人参与，我们可能会听到更多版本，并且每个版本都与之前的版本不同。从哲学上讲，这并不是什么新鲜事：从弗里德里希·尼采（ ）根据“权力意志”对真理的解构，到理查德·罗蒂（ Rorty）的“真理是创造出来的，而不是“发现”的概念，我们这个时代的一切都是“社会建构”的结果。我们已经习惯了一个似乎不需要知道真相在哪里的世界。虽然这个信息在人类层面上可能令人担忧电影中体现的哲学思想，但黑泽明的电影加入了西方哲学中已经存在的对话。

但是，您可能想知道，当电影制作人加入哲学对话时，他们会做什么？遵循一种经常被边缘化但影响力越来越大的思路，黑泽明做了任何优秀电影人应该做的事情：挑战观众，通过电影手段追求哲学目标，让人们超越他们在银幕上看到的东西电影中体现的哲学思想，参与探索人们生活中更大的问题。从法国后现代主义哲学家 () 到哈佛哲学教授 () 到 () 和 () 是一个哲学论点。事实上，电影不仅是哲学的从属角色，例如在课堂上提供哲学问题的“插图”，而且它本身就是哲学的，有自己的手段，用一种不能简化为传统哲学方法的方法。方法。显然，并非所有电影都有明显的哲学色彩，但有些电影有，这就足够了。正如穆尔哈尔在《论电影》（2001））中所说，“这样的电影不是哲学的原料，也不是装饰的源泉；它们是哲学的练习，是行动的哲学——电影是一种哲学思辨……”

哲学家没有论证就什么都不是，电影的“大胆主题”一直受到应有的批评。电影不可能是哲学，它的主攻方向是这样的，因为它不像哲学总是依靠论证，它是通过图像、情感等来运作的。换句话说，电影导演不能成为哲学家，因为他们没有得到深刻的理解哲学，归结为提出论点和反驳反驳论点的过程。但是按照这个定义电影中体现的哲学思想 哲学能从电影中学到什么？，许多哲学家也不会被称为哲学家：赫拉克利特或第欧根尼将被排除在哲学家的行列之外，孔子和尼采也是如此。

无论这部电影是否符合哲学的专业定义，它确实具有伟大而永恒的哲学著作所具有的那种影响电影中体现的哲学思想，这是一个真实的事实：它唤醒了我们，动摇了我们长期以来的信念，赋予了我们新的生命思维和开辟看待自己和我们周围世界的新方式。安德烈·塔可夫斯基 ( )、英格玛·伯格曼 ( ) 和黑泽明 (Akira ) 等伟大导演的电影中纯粹的凝视、发人深省的愿景和敏锐的洞察力可与伟大的哲学家媲美。

但是，考虑到哲学家对理性的不健康痴迷，电影导演可能更重要的是要让他们了解人性的本质：人们是多么善变、复杂和不讲道理，他们的行为是多么的混乱。我们被理性驱动，但同时我们也被情感和激情驱动。我们使用论证性思维，但同时我们使用神话般的想象力。就其本身而言，哲学在定义上或许应该更加宽宏大量，并且相对于其他领域而言也许应该更加谦虚一些。例如，哲学可以从电影中学到很多有用的东西——人性的温暖，社会的紧迫性，以及直接与内心对话的方式——这些都是哲学文本中非常缺乏的东西。

黑泽明的《罗生门》正是这样做的。这部电影不仅使真理被制造出来的想法栩栩如生，而且以哲学本身无法做到的方式戏剧化和强化了它。我们靠着片中人物的叙述、演技、拍摄方式、场面调度等，真正体会到无法把握真相的滋味。闪回中讲述了相互矛盾的故事，这引发了一些关键问题，例如真相与记忆和遗忘的关系，以及真相与回忆和错误记忆的关系。回忆和复述是无穷无尽的，就像一场无情的倾盆大雨：世界上的一切——现实、真相和我们自己——似乎都变得流动起来；记忆的背景是废墟，是一座沦为废墟的寺庙。如果需要，它会提醒我们上帝已经死了电影中体现的哲学思想 哲学能从电影中学到什么？，或者至少是沉默的。在法庭上，我们从未见过法官的脸，只有那些被带进来的人提供了自相矛盾的证词：他们告诉我们，我们成为了法官，我们必须接受一切；这会产生一种困惑和迷失方向的感觉，这种感觉会在周围徘徊并拒绝离开。所有这一切只会加剧我们正在目睹的压倒性感觉——我们说真话的能力已经结束——一场空前规模的悲剧。行僧的感叹久久难以忘怀：所有这一切只会加剧我们正在目睹的压倒性感觉——我们说真话的能力已经结束——一场空前规模的悲剧。行僧的感叹久久难以忘怀：所有这一切只会加剧我们正在目睹的压倒性感觉——我们说真话的能力已经结束——一场空前规模的悲剧。行僧的感叹久久难以忘怀：

战争、地震、风、火、饥荒、瘟疫。年复一年，似乎只有灾难存在。强盗每晚都来袭击我们。我见过太多人像蚂蚁一样被踩死，但我从来没有听过这样可怕的故事。是的，这太可怕了。这一次我可能终于对人类灵魂失去信心了。它比强盗、瘟疫、饥荒、火灾或战争更可怕。

当然，这一切都“只是一部电影”。此外，玩弄真相是由人创造的想法总是很有趣，一切都可以无休止地构建和解构，这非常有趣。然而，产生后果的时间可能比我们预期的要早得多。当政府怂恿我们接受谎言，这不是谎言而是“另类事实”时，我们知道参照系不再是罗蒂或尼采，而是奥威尔的 1984 年（1949）。那不是小说我们读过，但我们将要生活的世界。

至少，我们应该看到它的到来。毕竟，罗生门给了我们太多的警告。

关于作者：

是德克萨斯理工大学文科教授和澳大利亚昆士兰大学哲学系名誉研究教授。《为思想而死：哲学家的危险生活》一书的作者。布拉达坦还是洛杉矶书评比较宗教研究专栏的编辑，也是布卢姆斯伯里跨学科系列哲学电影制片人的创始人。

翻译自：从电影中学到很多东西