清华简《筮法》“遂日”“上毁”意为上卦

清华简《筮法》“遂日”“上毁”意为上卦

摘要：依据字体特征及《左》《国》筮例，清华简《筮法》可能来自三晋地区。《筮法》“遂日”，是指两卦代表的时日是前后连续的两天。“上毁”意为上卦与下卦乾卦（或坤卦）相比，一爻的性质发生了改变。“人身图”坤卦对应的人体部位不是腹部，而可能是心。“乾坤运转”模拟月亮的阴晴圆缺，展现的是阴阳消长的时空观。如果从实用的筮占层面看，以清华简为代表的楚地《筮法》查祟、禳灾，其理论设计周全、细密，居于战国易学的翘楚地位。

关键词：清华简《筮法》；遂日；上毁；乾坤运转

2013年12月，清华简《筮法》整理者筚路褴褛，为学界提供了高质量的研究版本，特别值得称道。在清华简《筮法》研究中，有些易学术语像“遂日”“上毁”等易经的筮法，文字释读看似简单，实则含义晦涩难明，严重制约了对清华简《筮法》筮占理论与方法的解读。学界之所以对《筮法》真实性心存疑虑，很可能是因为我们对其占筮术语、原理并未真正读懂。笔者在研读时贤成果的过程中，有所心得，特求教于诸位同好。

一、楚地筮法来源蠡测

清华简《筮法》的来源问题，乃学界尚未解开的疑谜。清华简《筮法·小得》：“邦去政已，于公利贫（分）。”整理者指出，利分公室，从用辞上看，似与称王之楚国不合。如果《筮法》不是楚国本地筮法，那它从何而来？贾连翔先生认为清华简《筮法》的解卦原则，与《左传》鲁闵公二年筮例相合，且荀子曾在楚地传易，于是他猜测楚地筮占可能源于鲁国。我们先将《左传》闵公二年鲁国筮例抄写如下：

成季之将生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：“男也。其名曰友，在公之右。间于两社，为公室辅。季氏亡，则鲁不昌。”又筮之，遇大有之乾，曰：“同复于父，敬如君所。”及生，有文在其手曰“友”，遂以命之。

将大有卦与乾卦并列，按照清华简《筮法·男女》一节，上去两爻，下去一爻，所得中间的三爻卦均是乾卦，正如贾先生之说，确可得出“季友为男性”的判定。但问题是鲁国筮例卜筮并用，先卜后筮。卜楚丘之父之所以得出“男也。其名曰友”的结论，用的是龟卜之法，而不是筮法。卜楚丘之父其后用筮法，从大有卦至乾卦，采用的是“卦变”为占，两卦是本卦与之卦的关系。而清华简《筮法》没有卦变、爻变，且不用卦爻辞，所以将鲁国筮例的占筮之法等同于清华简《筮法》，其中可能存在误读。

《荀子·大略》曰：“《易》之咸，……咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而刚下。”《非相》篇说：“《易》曰：括囊，无咎无誉。” 从《荀子》所引《彖传》《序卦》看，荀子精通的筮法是《周易》，而不是清华简《筮法》。荀子熟稔乾坤六子之说，可能是出自《周易·说卦》，而未必是清华简《筮法》。《荀子·大略》篇说“善为《易》者不占”，荀子强调君子进德修业，对于《周易》占筮功能持鄙视态度，因此他是否传《周易》，学界仍有不同的意见。鉴于以上诸多环节的缺失，“清华简《筮法》源自鲁国”的意见尚需周密的论证。

真正和清华简《筮法》有密切联系的，是《左》《国》“之八”筮例。《国语·晋语四》曰：

公子亲筮之，曰：“尚有晋国。”得贞屯悔豫，皆八也。筮史占之，皆曰：“不吉。闭而不通，爻无为也。”司空季子曰：“吉。是在《周易》，皆利建侯。”

秦穆公送重耳回国，重耳亲自占筮，贞问自己能否执政晋国。他所得的屯卦的下卦和豫卦的上卦都是震卦，其筮数皆为八。韦昭注：“内曰贞，外曰悔。震下坎上，屯。坤下震上，豫。得此两卦，震在屯为贞，在豫为悔。八，谓震两阴爻，在贞在悔皆不动，故曰皆八，谓爻无为也。” 重耳所用筮法，不是《周易》。韦昭不知如何解释，只能用静爻来搪塞。

清华简《筮法》：“凡肴（爻），如大如小，作于上，外有吝；作于下，內有吝；上下皆作，邦有兵命、

（怪）、风雨，日月有此（疵/食）。” 爻，指的是八、五、九、四。恶爻在上卦出现，则邦外有悔吝；在下卦出现，则邦内有悔吝；上、下卦皆有，则有外地入侵、水旱灾害、风雨不时、日月有食。《晋语四》屯卦、豫卦两组卦，实际是左上、左下、右上、右下四卦对贞。“贞屯悔豫，皆八”，上、下卦皆出现了恶爻八，所以筮史将重耳的占筮结果判定为“不吉”。

重耳自国外回晋国，谋求的是君位。对照清华简《筮法》，豫卦的上卦皆为筮数八，对应的正是君位（见图1），屯卦的下卦皆为筮数八，对应的是宫廷之位（见图2）。我们知道八是恶爻，所以筮史言“闭而不通”。震为足，而八之爻象为脚足肿胀，所以难有作为。

不以卦体，而以爻体判定吉凶悔吝，是清华简《筮法》的重要特征。《左传》《国语》“之八”筮例3见，当和清华简《筮法》出自一系，它们是研究楚地筮法源头的突破口。

清华简《筮法》所言“于公利贫（分）”，利分公室，最著名的事件是春秋时期的三家分晋。清华简《筮法》不少文字带有三晋文字的特征，如“夕”见于《古玺汇编》1723，“返”见于中山方壶，“祖”见于中山王鼎，“

（也）”与中山王器所见“

”字形相近。从日、从页、从止，乃楚文字“夏”之常见写法。孙合肥认为《筮法》“

”（夏）字从“又”不从“止”，见于《玺汇》3990，可知《筮法》文本存有晋系文字的特征。从文本筮例到字体特征，笔者猜测楚地筮法可能是来自三晋地区。简言之，清华简《筮法》是中原地区与楚国之间文化传播的生动见证。

二、清华简《筮法》易学术语解读

（一）述（遂）日

清华简《筮法》“遂日”“当日”“当辰”“中期”等时间术语多见，说明占卜者所处之具体时空、境遇，对于占筮结果判定具有重要的意义。清华简《筮法·瘳》：“凡瘳，见述（遂）日、上毁，瘳。”述（遂）日，整理者指出，“述日”，占筮之日，与“当日”意同，指出现与该日干支相当之卦。“述日”是“述日”，“当日”是“当日”，两者明显不同。整理者将“述日”等同于“当日”，颇值得商榷。但整理者联系干支来解释“述日”，无疑为我们指明了正确的方向。笔者将《瘳》《咎》所见“述日”卦及干支列表如下：

表1：《瘳》《咎》干支对照

《瘳》一节右下为艮卦，右上为兑卦，天干、地支皆紧密相连（见表1）。无论占筮之日是哪一天，只要艮卦、兑卦出现，一定意味着是连续的两天。乾卦无地支，单从天干看，巽、乾亦可组成连续的两天。但由于乾坤运转，有时则恐未必。《咎》一节，由于乾卦、坤卦无地支，所以用天干系连，无论贞问之日是哪一天，只要乾卦、坤卦出现，必然意味着是连续的两天。从天干的角度看，巽卦亦可与乾卦、坤卦组成连续的三天。但考虑到乾坤运转易经的筮法，有时则未必能成为连续的三天。

《说文·辵部》：“述，循也。”《汉书·外戚传·卫后》颜师古注：“遂犹延也。”述、遂，皆有绵延、相继之义。笔者猜测，所谓的“遂日”，是指筮者所得的四卦之中，两卦的天干、地支紧密连续，因此不管占卜之日是何日期，一定存在前后相继的两天。

（二）上毁

清华简《筮法·瘳》：“凡瘳，见述（遂）日、上毁，瘳。”整理者指出，本卦例上为兑少女、巽长女，上节卦例为巽长女，离中女，卦象相似，皆不能男女相配，或即“上毁”之义。整理者所说的上节，即《咎》。该节说：“凡咎，见述（遂）日、妻夫、昭穆、上毁，亡咎。” 所谓男女相配，即是“妻夫”。“上毁”“妻夫”同见于清华简《筮法·咎》一节，则可确定“上毁”并非指男女相配之意。

贾连翔先生提出新说，他认为《瘳》与《咎》两节之上卦不全为阴爻，也不全为阳爻，因上卦不纯导致整列卦爻不纯，或即“上毁”之义。贾先生的解释，非常富有启发性。笔者认为“上毁”之“上”，指的是左右两组卦之中的“上卦”。毁，坏也。《周易·系辞上》云：“乾坤毁，则无以见《易》。”如果乾、坤两卦毁灭，就无法看到《周易》之道了。《系辞》明确指出“毁”与乾、坤两卦，存在着密切的关系。

清华简《筮法·瘳》一节左下卦为乾卦☰，左上卦为巽卦☴，由下卦乾至上卦巽，最下一阳爻变为阴爻，即是“上毁”之义（见图3）。《咎》一节乾卦☰至巽卦☴，由下卦到上卦，有一爻发生了阴阳属性转化，“上毁”的意蕴同样明显（见图4）。需要说明的是，清华简《筮法》左右两组卦中（包含上卦、下卦），有一组发生了上述变化，即可称为“上毁”，而不必是两组都如此。质言之，所谓“上毁”，特指下卦为乾卦或坤卦时，而上卦相对于下卦，一爻发生了阴阳性质的改变。

（三）乾坤之祟

清华简《筮法·祟》：“乾祟：屯（纯）、五， （祖）宗。九乃山。肴（淆）乃父之不

（葬死）。莫（暮）屯（纯）乃室中，乃父。”整理者指出，“屯”读为“纯”，指仅以“—”构成的乾卦。淆，意为“五”“九”混出。暮，在暮时占筮。王化平先生认为，“灭宗”指已死的宗主或嫡长子。“纯”，是指得到的乾卦由“—”组成，“肴( 淆) ”则指由两个或三个不同的数字组成。贾连翔主张“ ”当从李守奎先生读为“祖”，“淆”指三种筮数都不同的卦。“莫屯”连读为“莫纯”，指有两个筮数相同的卦。

天星观简79-129：“盘酉习之以长苇。一六一；六六一；六一一，一一一。盘酉占之，长吉，宜室，无咎，无祟。” 左下之乾卦，由“一一一”组成，符合“纯”的标准，可是占筮者明确说“无祟”。因此整理者将“纯”理解为仅以“—”构成的乾卦，可能是存在问题的。九、五是恶爻，为卦祟之所在。因此“屯（纯）五 宗”一句中，“纯”与“五”当连读，而不应断读。“纯五”，指的是筮数皆是五的乾卦。乾祟之“纯”，是指五、九之纯，这样逻辑上才能自洽。

“莫”不能训为“暮”，指日暮，而应当为否定副词，相当于“不”。“莫纯”，即“不纯”，指两个筮数相同、一个筮数不同的情况。“淆”则指三个筮数皆不同。从《筮法》乾祟整句看，王、贾两位先生的意见仍需要补充。例如“九一一”，它既属于“莫纯”，也属于“九乃山”。笔者怀疑乾之祟，似当分为三种情形：一是“纯”，三个筮数相同；二是“莫（不）纯”，两个筮数相同，一个筮数不同；三是“淆”，三个筮数均不同。此句的断读，应改为：“乾祟：屯（纯）五， （祖）宗，[纯]九，乃山；肴（淆），乃父之不

（葬死）；莫屯（纯），乃室中，乃父。”乾卦筮数纯五，祟在祖宗，纯九,祟在邦国之大山；淆，祟在父亲死而未安葬；不纯，祟在室中、父亲。

清华简《筮法》：“坤祟：门、行。屯（纯）乃母，八乃 （奴？）以死，乃西祭。四乃缢者。”整理者指出，“纯”，指仅以“六”构成的坤卦。贾连翔先生认为，“纯”是指三爻皆同的卦，在坤卦中即指“六六六”“四四四”“八八八”三种。天星观简编号75-125：“六六六；一一一；六一一；六五六。应奋占之，吉，卅（三十）岁无咎，无祟。”坤卦筮数纯是六，但贞者明言无祟。清华简《筮法》中预示吉凶的筮数是八、五、九、四，六、七属符号爻，不承担预示吉凶的功能，因此笔者怀疑“屯（纯）乃母”之“纯”，仅是指“四四四”“八八八”两种情况。“屯（纯）乃母”，不是说以三阴爻“六”构成坤卦，而是说筮数如果出现了纯八（八八八）、纯四（四四四），则祟之根源在母亲一方。

“西祭”，整理者指出，西方之神，与下震祟的“东方”相对。子居或将“祭”读为“蔡”，指流放而死，亦为无据。实际上，《筮法·崇》一节主要是讲八经卦祟的来源，即何物作祟，到哪里可以找到禳解的方法。“八乃 （奴？）以死，乃西祭”，是说如果坤卦筮数八出现，意味着祟在为奴而死者，所以要向西方祭奠这些人，而不是西方之神。

“四乃 （缢）者”，整理者只是笼统说 乃《说文》“嗌”字籀文，楚简常以代“益”，并未对句意进行解说。天星观简41号：“祟见如殃之 （缢）死。” ，当训读为“缢”，指自杀者。《筮法》“四乃 （缢）者”，是说坤卦中筮数四出现，当从自杀者那里寻找祟之根源。

（四）与“人身图”坤卦对应的可能是心

图5

《周易·说卦》第九章：“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”整理者指出，《说卦》与此图比对（见图5），基本相合，惟离在腹下方为异。《说卦》第十一章云：“（离）其于人也，为大腹。” 《说卦》异说并存，来源不同，所以才有坤、离两卦皆对应人腹。但从清华简《筮法》看，每卦只对应人体的一个部位。而坤为腹，离亦为腹，两卦对应同一人体部位，整理者的解说似乎不妥。孙航已经注意到此点，他怀疑坤卦应处在胸部的位置。

清华简《心是谓中》与《筮法》同为一批竹简，反应了当时精英阶层对心之地位的认识。清华简《心是谓中》曰：“心清华简《筮法》“遂日”“上毁”意为上卦，中处身之中以君之，目、耳、口、

（踵）四者为相，心是谓中。”心处于身体之中心，为君；耳、目、口、足听其指挥，为相。心掌控四体，地位重要，尤其是心处于身体中心的位置，与《筮法》“人身图”坤卦之位吻合。虞翻、尚秉和指出，坤为心。因此笔者怀疑《筮法》“人身图”中，坤卦对应的身体部位可能是心。坤卦地位次于乾卦，在六子之上，这与心掌控目、耳、口、足四者也是相应的。

（五）关于乾坤运转的猜想

清华简《筮法》：“凡乾，月夕吉；坤，月朝吉。坤晦之日逆乾以长巽；内（入）月五日豫（舍）巽，乾坤长艮；旬，乾、坤乃各返其所。”整理者指出，在晦日，坤迎乾一起“长巽”，“长”读为同属端母阳部的“当”。乾、坤合巽意指按巽的吉凶判定。“入月五日”即初五日，乾、坤“豫巽”，豫读为“舍”，意既乾、坤离开巽，而一起“长艮”，即改合于艮，指按艮的吉凶判定。“旬”即初十日，乾、坤各返回原位。乾、坤这样以十日为周期的运动，推想在每个月十一至二十日、二十一至三十日照样进行，并画示意图如下：

图6

《尔雅·释言》：“逆，迎也。” 整理者将“逆”理解为“迎接”是正确的，但示意图坤卦的运行路线却明显存在问题（见图6）。坤卦正确的运行路线，很可能是首先至乾卦之位，迎接乾卦，然后与乾卦一起至巽卦之位。清华简《筮法》说“坤清华简《筮法》“遂日”“上毁”意为上卦，月朝吉”，不管“月朝”是指每月上旬或者上半月，在月朝的时间范围内，坤卦始终为吉。整理者说“乾、坤合巽意指按巽的吉凶判定”，实际上只有乾卦按照巽卦、艮卦的吉凶判定，坤卦此时段恒吉。月夕时段，乾卦亦然。

关于中旬、下旬的乾坤运转情况，程浩先生做了补充说明。他认为根据《说卦》第三章震巽、艮兑相对，可推知二十五日到晦日为震，而二十一到二十四为兑。又离为中女，坎为中男，故应分为上下半月。而《说卦》第十章“震为长男、坎为中男、艮为少男，巽为长女、离为中女、兑为少女”，与此处所说的“凡乾，月夕吉；坤，月朝吉”基本契合。

程浩先生的解说，优点是在巽、艮之外，成功将六子卦都纳入到乾坤运转系统之中。日月星辰运行不殆，阴阳四时交替更迭，万物春生长冬藏，易学“取类比象”，本质上都是对天道循环、自然有秩的比附。不管是整理者的说法，还是学界其他学者的解释，让笔者疑惑不已的是，以战国时代的科技水平为标尺，乾、坤以十日（旬）为周期的运转，为何在日月星辰，乃至大自然中找不到模拟的对象？

一月分月朝、月中、月夕，是东汉郑玄的解释。而清华简是战国时期的文献，在简本《筮法》中只有“月朝”、“月夕”，没有“月中”，所以不能盲目套用郑玄的解释。一月乾坤运转三次，第一次坤卦逆（迎接）乾卦，第二次乾卦逆坤卦，那么第三次谁逆谁？为何坤卦要多逆乾卦一次？笔者尝试提出第三种乾坤运转方案：乾坤运转是以月为时间单元，乾坤两者均分，运转周期不是十天（旬），而应是十五天。

清华简《筮法·乾坤运转》的句读，当重新调整为：“凡乾，月夕吉；坤，月朝吉。坤晦之日逆乾以长（长：执掌）巽，内（入）月五日豫（舍）巽。乾坤长（长：执掌）艮，旬，乾、坤乃各返其所。”晦日，乾、坤两卦一起至巽卦之位，五日后，离开巽卦之位，至艮卦之位。十日后，离开艮卦之位，各归其位。下半月乾卦逆坤，在艮卦五日，在巽卦十日。和以前学者理解明显的不同，是乾坤执掌艮十日，而不是五日。

巽卦是二阳爻，一阴爻。艮卦是一阳爻，二阴爻。由晦日至望日，乾坤运行由☴（巽）至☶（艮），一阴爻变为二阴爻，体现的是阴气渐盛，月亮由缺至圆。由既望之日至晦日。乾坤运行由☶（艮）至☴（巽），二阴爻变为一阴爻，体现的阴气渐消，月亮由圆复缺。质言之，清华简《筮法》作者取象于“月”，乾坤运转比附的是月亮之阴晴圆缺，体现的是以月为单位阴阳消长、循环往复的时空观。

三、早期易学占筮决疑的不同类型

“以卜筮者尚其占”，占筮吉凶，预判未来，是易学兴起的最初动因。目前出土的早期易学文献，主要有上博简《周易》、马王堆帛书《周易》、阜阳汉简《周易》、王家台秦简《归藏》以及楚简中的卜筮祭祷材料。《左传》桓公十一年：“卜以决疑，不疑何卜？”卜筮是解决人们心中疑惑的，但这些早期文献解决问题的方式却各有特色。战国时代的占筮样式，大致可分为三种类型：

（一）史学易

以神话传说、历史故事解易，是王家台秦简《归藏》的特色。王家台秦简《归藏·小过》一节曰:

昔者□（殷）小臣卜逃唐（汤）而攴（枚）占中（仲）虺，中（仲）虺占之曰: 不吉。

小臣伊尹欲逃离商汤，让仲虺占筮，仲虺占筮结果为不吉。后人以秦简《归藏》占筮，遇小过，以伊尹的事例为证，可知结果当为“不吉”。王家台秦简《归藏》只是说“不吉”“有吝”，问题是面对“不吉”“有吝”，该如何应对呢？但它并未给出明确的禳灾方法、处理方案。

（二）德义易

“德义”易的特点是重德义，轻占筮。马王堆帛书《要》篇孔子曰：

《易》，我后亓（其）祝卜矣！我观亓（其）德义耳也。幽赞而达乎数，明数而达乎德易经的筮法，又□（仁）□（守）者而义行之耳。赞而不达于数，则亓（其）为之巫；数而不达于德，则亓（其）为之史。史巫之筮，乡（向）之而未也，始（恃）之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求亓（其）德而已，吾与史巫同涂（途）而殊归者也。

自春秋时期以来，人文理念升腾，《周易》中蕴含的德性因素受到关注。和史、巫相比，孔子以德性作为易学的切入点，疏远易学的占筮之用，加速了《周易》由“筮占”向“德义”转进的历程。在儒家看来，道德修养已经成为吉凶悔吝的决定性因素。如果人生了疾病，向筮者求助，《周易》经传给出的答案是修德。如果人卜问雨旱、娶妻、生子男女，《周易》经传给出的答案依然是修德。但这些内容与君子修德联系并不密切，儒家的泛道德化并不能真正消弭、化解问事者心中的困惑。

（三）象数易

包山简201-204曰：

宋客盛[公]聘于楚之岁，荆（夷）之月，乙未之日，应会以央蓍为子左尹贞：自荆 （夷）之月以就荆 （夷）之月，出入事王，尽卒岁，躳身尚毋有咎。六六一；六六六；六一一；六一一。占之：恒贞吉，少有慼于躳身，且爵位迟践。以其故说之。举祷于宫地宔（主），一羖；于亲父、蔡公子家，特豠、酒食，馈之； 亲母，肥冢、酒食；举祷东陵连嚣，肥冢、酒食……应会占之，曰：吉，至九月喜爵立（位）。

左尹 贞问未来一年之内，侍奉君王，是否有咎？应会用央蓍为其占筮，结论是总体吉祥，身体略有不适，爵位受赐可能有些迟缓。应会给出的禳灾办法是“以其故说之”，并以酒食物品祭祀宫地宔、亲父、亲母、蔡公子家等。禳灾之后，再次占筮，结论是吉。至九月受赐爵位。

清华简《筮法》与包山简、葛陵简、新蔡简所用筮法同属于一系。清华简《筮法》作者将占筮的内容分为十七命：果、至、享、死生、得、见、瘳、咎、男女、雨、娶妻、战、成、行、仇（售？）、旱、祟。根据问事者的事项，用揲蓍法起卦占筮。如果结果为凶，则依据清华简《筮法·祟》一节查找祟之所在。然后用固定的说辞（近于清华简《祷辞》）向鬼神祷告。然后以牺牲、酒食隆重祭祀，以祈求鬼神赦免问事者的灾祸。祭祀之后，再次占卜，并用验辞记录最终结果。

清华简《筮法》采用四卦对贞的形式，将阴阳、四时、五行等观念融入占筮，把天干、地支和卦、爻结合起来，注重“当月”“当辰”， 形成了贞问——起卦——查祟——祷告——禳灾——占卜——验证等一系列程式。王家台秦简《归藏》以史解易，便于传播，却于易术水平有限。儒家完成了由占筮向德义转进的内在超越，《周易》经典化，成为六经之首、大道之源。《周易》占筮的功用退居次要的位置。以清华简《筮法》为代表的楚地筮法，讲爻祟而不讲卦德，将易学占筮、禳灾功用发挥至极致，成为体大思精的筮占系统。

综上所述，清华简《筮法》带有晋系文字的特征，与《左》《国》所记“之八”筮例同源，其源头可能是来自三晋地区。《筮法》“遂日”，是指同一次占筮中，两卦代表的时日是前后连续的两天。所谓“上毁”，可能是上卦相对于下卦乾（或坤），一爻的阴阳属性发生了改变。与“人身图”坤卦对应的人体部位可能是心，而不是腹部。乾坤运转模拟的月亮阴晴圆缺，运转周期是十五日，而不是十日。战国时代的易学类型，大致可分为史学易、德义易以及象数易。从现存材料看，以清华简《筮法》为代表楚地易学在占筮、禳灾方面，理论设计尤为完备。如果单纯从占卜方法的视角考察，清华简《筮法》乃当时易学占筮之翘楚。

原载：《国际儒学》2022年第01期