图片发自简书App的“无为，方得坦然”

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文/情傷沐天

浮生若梦，为欢几何？

近日突然想起，高中时曾写过一篇叫做《无为，方得坦然》的文章，并获得了语文老师的赞扬并当众诵读，可惜的是当时未加以整理、修改、保存，现今将零零碎碎的记忆忆起，重新撰写《无为，方得坦然》：

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庄子，名周，字子休。他一生淡泊名利，主张修身养性，清静无为，顺应自然，追求精神逍遥无待。他的哲学，飘渺而又虚幻，看似不切实际，却又能在无意间引起人们的共鸣。庄子哲学好似一幅恢宏浩渺的画卷，给人们留下了丰富的想象空间：在无限的宇宙自然界自由翱翔，以“万物齐一”的眼光俯视大地，以此解除人类的“桎梏”、“倒悬”，以此实现心灵的超越。

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庄子的“无为”，并非是人们平常的无所作为，无为，不是什么都不做，而是不刻意追求，不用意识控制庄子哲学思想的诗意表达，好像特别放松的去做一件事，结果做的非常自然。庄子的“无为”，属主观唯心主义体系，主张“无为”，放弃一切妄为。于丹在《宁静是一种生产力》中是这样解释庄子的“无为”思想的：

水静犹明庄子哲学思想的诗意表达，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也

“《庄子》中说：‘水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。’天地万物是可以映照在我们心中的，前提是心要安静。喧嚣的小溪把碎沫拍打在山崖上的时候，澎湃的大海把浪花摔打在沙滩上的时候，它能照见世界吗？它什么也看不见。

一个人的心里有太多欲望，过分在意他人的赞誉和诽谤之语，这颗心就会像喧嚣的小溪碎沫和澎湃的大海浪花，鼓动着，躁动着，这样的人能静下来吗？如果不能拥有一份宁静，不能拥有一种闲适，我们能看见生命的本真吗？”

庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也

“庄周梦胡蝶，胡蝶为庄周。一体更变易，万事良悠悠。”李白的《古风》，便是运用了庄子梦蝶的故事，“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则戚戚然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”清人张潮于《幽梦影》中写道：“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也。”这可谓是点出了庄子哲学的精髓也，庄周化蝶，从喧嚣的人生走向逍遥之境，是庄周的大幸；而蝶梦为庄周，从逍遥之境步入喧嚣的人生，那不就是是蝴蝶的悲哀了吗？

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“巧者劳而知者忧图片发自简书App的“无为，方得坦然”，无能者无所求。饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。”【庄子·列御寇篇】庄子的这句话意思是说：“有技巧的人劳累，聪明的人忧虑，没有本事的人没有追求。吃饱了四处闲逛，就像没有被固定的小船。”这句话并非是赞美无能者的，主要还是阐述庄子忘我的思想。庄子把自己比作泛舟的“遨游者”，荡一叶扁舟，畅游在无边无际的江面上，随身携带的唯有那一份潇洒闲适的情怀。坐在舟前，将酒斟满，一半入腹，一半敬江，若是无酒，亦可以水代酒，心中有酒便可。庄子什么都没有，却又好像什么都拥有。用一句很俗套的话来说，就是“我就这死样，你能拿我怎样，我爱咋咋地，惯得你们。”所谓潇洒亦不过如此了。

这世间，又有几人甘愿长醉不醒，宁愿放下所有换得一时痛快和一世“无为”？不敢说后无来者，但一定是前无古人，庄子绝对是“无为”的代表人物。

庄子不是一个活在尘世之中的人，尘世风景并不适合他。庄子崇尚无拘无束的自在，崇尚摒除一切羁绊，以及彻彻底底的自由。《庄子钓于濮水》中有这么一则故事：

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庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？”二大夫余曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”

用通俗易懂的话来概括这个故事，就是：我（庄子）情愿像一只活着在烂泥里摇尾巴的老王八，也不会在死去时留下骨头让人们珍藏。对，我就是烂泥，好好的瘫在地上就好，不要你们扶。要当官，谁爱去谁去，反正我不去。

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故庄子云：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”【庄子·逍遥游】

故庄子云：“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”【庄子·让王】

故庄子云：“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”【庄子·知北游】

故庄子云：…

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哪怕庄子在将死之时，他仍对要厚葬自己的弟子说：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑图片发自简书App的“无为，方得坦然”，万物为赍送。”庄子对生死的态度，为常人不解。他不怕死，坦然面对，在快死的时候，庄子还有心情跟弟子们讲道理：天地就是我的棺材，日月星辰就是为我陪葬的玉石珠宝，世上万物是上天送我的东西，难道陪我安葬的东西还不齐备吗？或许，只有庄子，才能把死说得那么理所当然，只有庄子，才能把死说得那么有诗意…

逍遥是什么？真正的逍遥又是什么？不同的人亦有不同的理解。理解是一个必经的过程，“为学日益，为道日损”，但如此才能“损之又损，以至于无为”。要想理解逍遥、理解“无为”，绝非是一朝一夕就可以完成的，甚至可能穷极一生去研究，都不能做到真正的理解。

在庄子的世界里，逍遥便是无为，但又不全是无为，无为方能无不为，无为，方得坦然。但不可否认的是，道家哲学的核心理念便是“道法自然，无为自化”，庄子是老子之后道家理论最重要开创者，道家哲学基本上也就是老庄二型而已。庄子哲学的最后归宿，便是为了达到人生逍遥的目的，游心于物外，不为世俗所累。“上与造物者游”，而又“不谴是非，以与世俗处”、“独与天地精神往来，而不睥睨于万物。”

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关于庄子的无为，众说纷纭，有人认为庄子的这种哲学思想失去了进取精神，只是对与自己格格不入的时代的一种逃避方法庄子哲学思想的诗意表达，是一种消极的思想；也有人说，庄子哲学尊重天性，逍遥处世，活出了自己最想要的生活，活出了真正的自我…但不可否认的是，庄子只是庄子，适合庄子的哲学思想，并不一定适合我们，我们能做的只是学习借鉴、并将其延伸至更深更广的地方。

诸子百家之中，儒家思想的标志是“仁义”，是做人的第一准则，而道家思想的精华则是“道德”，庄子的“道”即是天道。在儒士们费尽心思忧国忧民的时候，庄子只是顺应天时变化，自然如何，天下便如何，在庄子看来，真正的生活是自然而然的。老庄的道家学说，在中国的哲学思想中成为了唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说，它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。

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