马克思把哲学建立在科学之上与唯物主义的不同之处在于他的

马克思把哲学建立在科学之上与唯物主义的不同之处在于他的

“辩证唯物主义”这个词最早是狄慈根用来形容马克思与恩格斯所发明的哲学体系，后来被普列汉诺夫与列宁加以推广，成为家喻户晓的名词。马克思与恩格斯在早年时，常把自己的哲学思想称为“唯物史观”，而到了晚年，在自然辩证法和辩证逻辑建立之后，他们的哲学思想不再局限于历史领域，还扩充到了自然科学与思维科学之中，所以后期才出现了“辩证唯物主义”这个新名词。

1868年，马克思在给库格曼的信中重申说：“我是唯物主义者，黑格尔是唯心主义者。”但是他的唯物主义跟费尔巴哈不同，他没有拒绝黑格尔的辩证法，而是对其真理内核加以吸收和改造。所以，马克思的唯物主义是与辩证法密不可分的。

但是，并不能说马克思的哲学就是“辩证法”+“唯物主义”，因为在马克思之前就已经有许多思想家把辩证法与唯物主义结合在一起了。在西方有赫拉克利特与狄德罗，在东方则有张载和王夫之。马克思与古代思想家的不同之处在于，他的“辩证唯物主义”不是建立在猜测之上，而是努力为它找到一个可靠的科学基础。例如他把质量互变建立在化学反应与物理的熔点、沸点之上，把矛盾论建立在电磁两极性、劳动二重性之上等等。古代的思想家则没有为“辩证唯物主义”找到科学基础，他们只能通过某些局部的经验，或者自身的想象力来阐述辩证法，故而具有朴素的性质，虽然他们也能将辩证法与唯物主义结合在一起，但这种思想只能称为“朴素唯物主义”，因为它的基础不牢靠。

为了理解朴素唯物主义，我们以北宋哲学家张载的思想体系为例，对其进行全面的阐述与分析。

马克思把哲学建立在科学之上，而不是以想象力为基础

张载的世界观和方法论

张载的代表作为《正蒙》，在这本书的开头，他猜测到世界是一种“太和”的状态。

在张载的世界观中，世界的表明是宁静而和谐的，内部却充满着矛盾与对立。处于太和状态中的世界具有浮沉、升降、动静变化等对立运动的特点。运动是没有开端的，各种运动都是依从阳建阴顺的自然状态来进行。世界在太和状态中，有“气”的一面又有“神”的一面；太和就是气与神相谐和，所谓的气就是世界中散殊而有象的、可以感官到的部分，所谓的神就是世界中清通的、不可象的，不能感觉到的那部分。气是形而下的，而神是形而上的。

世界在它有象的一面，充满着阴阳二气。这二气充塞于太虚之中，有聚有散，不断的变化往来。动静交合。

太虚中氤氲着气，气的聚散变化都是一种自然的、必然的状态，非人的意志所能转移。因此，圣人对于这种现实，应当规划好自己的方法论。既然气的聚散变化是必然的，那么人也就没办法强加以改变之。人不能据有气，使之不散而得到长生，也不能挥散气，使人寂灭。在顺从气的自然变化的同时，圣人所能做和所应做的是“存神”。圣人不为物欲所牵连，对于五常之理，要学以聚之；对天地之经，要问以辨之；对万事之治，要宽以居之；对万物之志，要仁以守之。

圣人使自己与太和本体和谐同处，天人合一，生以尽人道而无悔，死以返太虚而无累。这是张载对人生哲学的主张。至于佛教和道教，则与此相乖离。佛者说“寂灭”，以为气散而不返，永远消逝，万物灭于大磐涅之中，人生毫无意义；道者说长生，以为能拘留、持有气，使之不散，获得永生。佛道虽然相反对，但它们否定气的自然聚散变化观点是一致的。

张载猜测世界在本质上是一团充满矛盾的气

物质不灭论和物质循环论

至此，可窥见张载的哲学中具有强烈的物质不灭论和物质循环论在里面。气就是物质，气没有“有无”之分，只有聚散变化而已。气聚集起来就成为有象的东西，可以看见，称为“明”；气散则化为无形的东西，不能看见，称为“幽”。明和幽就如昼夜一般，区别在于看得见和看不见，而不是存在或不存在。因此气是没有生灭之说的，气永久存在，不会消灭为无——这是物质不灭论。另一方面，气是运动变化的，遵循聚散的必然规律，气不能只聚不散，也不能只散不聚，总是在无穷运动变化中，由聚到散，由散到聚，因而长生也是不可能的——这是物质循环论。

张载的物质不灭论是杰出的，气本来就存在而且永久存在，这就破灭了宗教唯心主义的创世说和末日说，不给神仙留下任何的空间。气本来就存在着张载的哲学思想，而且是本来就运动着，因而就不需要开天辟地的盘古来创造世界，唯物主义的自生论根基于此。如果认为虚空是绝对的无，能产生出气，则虚空无穷而气有限，体用隔绝张载的哲学思想，坠入道教所谓无中生有论中。要想从绝对的无中产生出有来，不求助于神仙、造物主是不可能的。相反，如果认为虚空与气不相干，形自形、性自性，以虚无为真的东西，而将气贬低为妄现、梦幻泡影，就会沦入佛教的虚无主义中。因而张载的唯物主义首先在于统一虚空和气，认为虚空就是气，气就是虚空，不存在那种绝对的虚空。世界中充满着气，气是本来就存在的，而且气是本来就运动着的。

宇宙本来就存在着，而且也必将永久存在

张载的物质不灭论完善，而物质循环论却存在着很大的局限。在张载的哲学中，运动还没有上升到发展，气的运动是一种聚散往复循环的运动，而没有进展到上升运动，因而世界的变化也只是在一个大轮回中旋转，朱熹对此已有诘难。王夫之对这循环进行更具体的论述，他说没有“生灭”，只有屈伸、聚散、幽明。事物的消灭不是化为虚无，而是进入物质大循环中，继续运动，只是人的眼睛看不到而已。因此，王夫之认为，如果人一死而化为虚无，则伯夷与盗跖亦是同一归宿而已，如此，人为何不纵欲为恶，何必还要修身行善？因此，虚无之说的荒谬性已经很明显了。在王夫之看来，人要存神尽性，与太虚为一体，进入物质循环中，如此则尧舜周孔万年而长存矣。

张载与王夫之共同点都是用循环来代替发展，没有进一步的看到，世界的运动轨迹并不是一个从起点开始又回到起点的封闭圆圈，而是一个不断回到起点又不断超出起点的螺旋，是一种类似于双螺旋的推进过程。一般的物质是没有生灭的，客观存在的东西永久存在，但具体的物质是有生有灭的过程，当然这里的生灭是相对的，指其质的丧失。

张载认为宇宙是封闭循环的，而不是向上发展的

一分为二的辩证思维

气充满在太虚中，升降飞扬。从象的角度看，分为阴阳两面；阳为动之性，阴为静之性。阴中有阳，阳中有阴。从形的角度看，分刚与柔两面；从性的角度看，则分为仁和义。由此可知，张载的世界观中包含着一分为二的矛盾辩证法。

其中，浮动上升的部分为阳、为清；降落下沉的部分为阴、为浊。气的聚散都只是状态发生了变化，而不是出现了生灭。气在太虚中聚散，犹如冰在水中凝固融化，知道冰和水是同一种东西，也就知道太虚即气了。因此，圣人在谈论性与天道等哲学问题时张载的哲学思想，着重于事物的运动变易方面，而诸子浅妄，误着重在事物的有无存在方面。

气在还未凝聚于太虚时，希微而不可见，所以清。因为清，所以可入于有形有象之中；如果气凝聚于太虚，则由清变浊，形象皆不能入，有障碍。因此，气的聚散有清浊之变，而神却始终如一，圣人要存神尽性，则同于太虚矣。

神与气的关系是什么样的呢？张载曰：“凡气，清则通，昏则雍，清极则神。”由此可知，神就是清极之气，通而无碍之状态也。神与气是对立统一的，神就是气，气就是神，同时神又不是气，气也不是神。神是清极之气，气是未清极之神。二者对立统一于太和。气乃形而下，耳目所闻见，故有障碍；神乃形而上，不行而至，心之神彻于六合。因而圣人要存养心之神，使其清通而不为物欲所闭塞。

物质（气）与运动（神）不分离

一体两端的矛盾论

“一体两端”也叫“一物两体”，此理论是张载哲学中的辩证法方面，张载说：“两不立，则一不可见；一不可见，则两用息。”王夫之解释说：“惟两端迭用，遂成对立之象，于是可知所动所静，所聚所散，为虚为实，为清为浊，皆取给于太和氤氲之实体。一之体立，故两之用行；如水唯一体，则寒可为冰，热可为汤，于冰汤之异，足知水之常体。”

在张载的“一体两端”中，作为矛盾对立的不仅是“两端”中的各端，“两端”本身还和“一体”对立着。一是体，两是用，一体不建立，则两端之用就无法成立；两端不建立，则一体就无法显现。如太和是一体，阴阳二气是两端，太和立，阴阳二气才能化生；阴阳二气分离，太和才能显现。水是一体，寒水为冰，热水为汤，冰和汤是两端，只有水存在了，才有冰和汤之分；只有有冰和汤之分，水温才能显现。水是体马克思把哲学建立在科学之上与唯物主义的不同之处在于他的，冰和汤是用。这是体与端的矛盾关系，体是统一，端是对立。张载与王夫之的矛盾论把统一视为矛盾的主要方面，是体；对立是矛盾的非主要方面马克思把哲学建立在科学之上与唯物主义的不同之处在于他的，是用。但一体和两端是对立又统一的，二者无法割裂开来，独自存在。

一体两端的矛盾是天下万物变化的根本，张载说：“造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。”

对于一体两端的矛盾世界观，张载得出“圣人以刚柔立本，《乾》、《坤》毁则无以见《易》”的方法论。圣人承认天地之间存在一体两端的矛盾，修行人事来效仿天地，知道生就知道死，知道存神就知道养气。在对立中把握统一，在统一中把握对立。

结语

张载的朴素唯物主义是十分丰富的，他把气这种物质视为宇宙的本原，站在唯物主义的立场之上；同时又发现了阴阳二气、一体两端等矛盾问题，具有浓重的辩证法思想。可见，早在一千多年之前，中国人就已经把唯物主义与辩证法结合在一起，形成一种哲学理论了。

然而，正如开头所说的，张载的全部理论都缺乏可靠的科学基础。他无法证明为什么气是宇宙的本原，阴阳又是如何发生作用等一系列问题。他把哲学体系建立在丰富的想象力之上，却缺乏具体的证明，所以具有“朴素性”。虽然能够猜中某些真理，但是在这个体系之中，错误往往比真理更多，这是古代朴素唯物主义的共同缺陷。当马克思把“辩证唯物主义”建立在科学之上后，这个缺陷才得到了弥补。