王宗岳“无极生太极”之表述早“太极者，无极而生”

王宗岳“无极生太极”之表述早“太极者，无极而生”

一、王宗岳《太极拳论》开头七个字是“太极者，无极而生。”倒过来说就是“无极生太极”。事实上，“无极生太极”之表述要比“太极者，无极而生”之表述早。“道生一”出自老子《道德经》。“无极生太极”和“道生一”，意思是相同的：一切事物的生灭，均是无穷多个因素综合作用的结果。我们来看一个具体的例子就明白了。

有两辆汽车在公路上不慎相撞，这是一场车祸。车祸的发生往往是在零点零零几秒间，时间极短。虽然发生的时间极短，酝酿的时间却很长且原因极为繁杂难以预料。如果车祸发生前，一些状况有些许改变，两车就会擦肩而过不会相撞。哪些状况的改变会让车祸擦肩而过呢？假如，这条公路的路况再好一点或再坏一点，车祸就极有可能不会发生。因为这会改变两车的速度和行驶路线，会让两车“差之毫厘，失之千里”。假如，当天的气温再高一点或再低一点，车祸就极有可能不会发生。因为气温高低会影响驾驶员的情绪，从而改变车速和车行路线。假如，驾驶员走出家门前往车库的路上有一只瓶子，驾驶员上车前有意无意地多看了几眼或者用脚踢了一下，车祸就极有可能不会发生。因为这个举动推迟了开车上路的时间。假如，孩子所在的学校的校长跟爱人吵了架，心情不好，车祸就极有可能不会发生。因为校长会在无意间把情绪带给老师们，老师们无意间又把它带给了学生，孩子回家无意间把它带给了父母，父母的行为轨迹因此发生改变，开车上路时间、车速、车行路线等等也随之发生改变。假如……，有多少个假如会改变驾驶员的行为轨迹呢？无穷多个，难以穷尽。这意味着车祸的发生是无穷多个因素综合作用的结果。车祸这件事，是无穷多个因素综合作用的结果，不止于此，我们会发现，任何一件事的生灭，不论其大小、程度如何，都是无穷多个因素综合作用的结果。自然界中许多信息，如某些声音、气味、颜色等，人类凭感观根本无法捕捉。某些精神、理念、情感等，不是每个人都能知道能领悟。每个人都有盲区有局限，人类莫不如此，因此，这无穷多个因素，谁都没有办法没有能力把它罗列周全无一遗漏，电脑也做不到。无穷多个因其作用实实在在，却讲不清道不明，这混沌状况是“道可道，非常道”之真实写照。“一切事物的生灭，都是无穷多个因素综合作用的结果。”这是一条自然规律。这条规律在二千多年前就被我们的祖先发现并用文字记录下来。当然，“一切事物的生灭，都是无穷多个因素综合作用的结果。”字数太多，按二千多年前文字言简意赅的习惯，用“无极生太极”或者用“道生一”来表述最为恰当。太极，即一。“无极生太极”中的“太极”，和“道生一”中的“一”，意思相同，代指“一切事物的生灭”。“无极，即道。无极”和“道”意思相同，代指“无穷多个因素综合作用的结果”。无极生太极，即道生一。

二、无极生太极、道生一是很高明的表述

这个自然规律的发现，让我们在探讨、认识世界的时候，不犯少犯错误。很多宗教都认为自己所信仰的神是宇宙的创造者，比如基督教就认为上帝是宇宙的创造者。但如果再追问一下，那上帝是谁创造的呢？没有答案无极与太极的关系，这就走进了死胡同。中国的道教不会出现这类问题。道教以道为最高信仰，不会说玉皇大帝创造了宇宙，不会说太上老君等什么人创造了宇宙，因为它清楚地知道，一切事物的生灭，都是无穷多个因素综合作用的结果，也就是说由道而生或说由无极而生。宇宙也是一个事物，当然不是由单一的谁或单一的什么因素创造。佛教从印度传来，与中国道教相互借鉴，佛教也不会出现走进死胡同的情况。佛教不会说释迦牟尼或哪个谁创造宇宙，佛教讲因缘，讲因缘和合，因缘是什么？因缘就是无穷多个因素综合作用。无穷多个因素综合作用，结果必是世事无常难以预料。一切事物，当然包括宇宙，都是由道而生，或者说由无极而生，或者说由因缘而生。随着科学技术的不断进步无极与太极的关系，宇宙的生成原因会更多地被揭示出来，永无止境。

三、蝴蝶效应

五十多年前的1963年，美国气象学家洛伦兹也发现了类似无极生太极、道生一这个自然规律。他的研究成果简单的形象化的说就是所谓的蝴蝶效应：一只南美洲亚马逊河流域热带雨林中的蝴蝶，偶尔扇动几下翅膀，可能在两周后在美国德克萨斯引起一场龙卷风。其原因在于：蝴蝶翅膀的运动王宗岳“无极生太极”之表述早“太极者，无极而生”，导致其身边的空气系统发生变化，并引起微弱气流的产生，而微弱气流的产生又会引起它四周空气或其他系统产生相应的变化，由此引起连锁反应，最终导致其他系统的极大变化。只要是自然规律，在中国是如此，在外国也是如此。

四、太极拳与太极没有多少关联

太极拳原名“长拳、十三势、绵拳”等，太极两字是后来安上去的，是先有拳后有名。太极于太极拳没有针对性，没有指导意义，太极拳与太极没有多少关联。尽管太极与太极拳没有多少关联，拳寇以太极之名，普通人看到太极两字就会联想到高深莫测，会让人向往、探究，这对太极拳的发展是有帮助的。

大家可能会有疑问：王宗岳这么聪明的人怎么可能把与太极拳没有多少关联的太极、无极硬生生地拉进太极拳论里来呢？假如我是王宗岳，我要写太极拳论，我就会想，既然是写太极拳，太极两字总要出现吧，既然要出现，太极两字总不能干巴巴孤零零的出现吧。办法是有的，写上“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”这段话就好交代了。“动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”它的意思之一是，一切事物都有两面，这两面既对立又统一。如茶杯，有里面有外面，如果茶杯没有外面，那它的里面还能存在吗！里面和外面这两面虽然对立，却共同构成茶杯这一物体。没有了任一面，另一面就无从谈起，这个物体就不存在。“动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”在今天看来就是辩证法、矛盾论呀。这样一来，前面七个字不大搭边，后面几个字搭边了，太极就与太极拳运动搭上边了，太极两字就融进了太极拳论。

真正的道，真正的真理，绝对是平常的。其实“太极者，无极而生王宗岳“无极生太极”之表述早“太极者，无极而生”，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”是天地人物间的通理，放在任何一件事一件物一个拳种一项运动上，都搭边都适合，放之四海皆准。太极拳者拿它说事，没有多大意义。过度解读“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”把太极、太虚、太乙、无极、八卦之类生硬地往太极拳身上套，对太极拳没有好处。

五、正确理解太极拳理论

王宗岳太极拳论开头讲的“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”是物质世界的一般律，放之四海皆准，不是太极拳理论的精髓，更不是太极拳独有，它对谁都适用，谁都可以套用，南拳者可以套用，拳击者可以套用，任何一项体育运动、事物皆可套用，只是太极拳者率先套用了它而已。它就像现代人做报告的开场白“女士们，先生们，来宾们，上午好”一样，做报告者皆可套用。太极拳术理论的精髓是什么呢？虚领顶劲无极与太极的关系，含胸拔背，沉肩坠肘，气沉丹田。空松圆活。内固精神，外示安逸。迈步如猫行，运劲如抽丝。以心行气，以气运身。似松非松，将展末展，劲断意不断。彼不动，己不动；彼微动，己先动。须要从人，不要由己，从人则活，由己则滞。左重则左虚，右重则右杳。仰之则弥高，俯之则愈深。进之则愈长，退之则愈促。不丢不顶沾连粘随。黏依能跟得灵，方见落空之妙。不用意而神自明，不运气而气自周，不加力而力自彰。等等。这些内容实实在在，针对性、指导性、操作性强，很多是太极拳独有，容易看懂，中国人会正确理解，没有中国传统文化根基的外国人也会。

1966年，南怀瑾老师讲演“漫谈练气与武功”，讲到易经与太极拳的关系时指出：一般文人学土，因为体弱多病，而去练太极拳以强身，本来是很好很适当的事，奈何文人好事，又创立太极拳是来自易经的说法，牵扯到阴阳八卦上面去。太极拳到底与易经之配合如何?大家可任意去信从，但无多大实质的关系，如欲以手形分成阴阳，配合两仪，即以手背为阳，手心为阴等等，似嫌理论空洞。“太极”的名称，并未见载于易经本文，而这名称的出现，至少也是宋朝以后的事，因为易经太极之说，是宋朝理学家所倡，唐以前没有。而太极一名，最早为道家人士所提出，宋理学家便以太极假借作他们学说的根本依据，进而以阴阳、八卦阐扬他们的学说，故有“太极拳”的名称，也应该是宋朝以后之事，这是不会有错误的。倘说张三丰创造了太极拳，并无不可，但将那些易经理论上之事，加之于太极拳则不免多余。易经原为群经之首，放诸四海皆准而弥纶天地之道，博大精深，永无止境，但若牵强，将精力虚掷在研究其与拳术的关系上，似有偏离武功实际之嫌。

刘瑜先生的《告别印象主义》很是发人深省，对我们正确理解经典拳论也很有帮助，抄摘几句：

胡适真是个老小孩。晚年时有人去看他，谈话间引用古人名句“为天地立心，为生民立命”，他回应道：“为天地立心”是什么意思？你能给说清楚吗？以后这种说不清楚意思的东西就不要再说了。一辈子死不悔改的实证主义者，最看不惯的就是含糊其辞。

儒学大师朱熹讨论先有理还是先有气：“此本无先后之可言，然必欲推其所从来，则需说先有是理。然理又非别为一物，即存乎是气之中，无是气，则是理亦无搭挂处。”读到这样的文字，我又会不识趣地想：朱博导啊，能否定义一下？什么是“理”什么是“气”？

实证精神大约是中国文化里最缺乏根基的传统之一。据说中国人崇尚的是“意境美”，不屑于西方人把鼻子画成鼻子、眼睛画成眼睛的透视观，又据说中国人精于“整体主义”观，看不上那种“头疼医头、脚疼医脚”的认识论，于是在意境美和整体主义的感召下，在中国一切学问往往都被搞成了文学。伦理学、政治学、哲学就不说了，连医学也是如此，“肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水”，修辞真工整，意境真优美。而这种语义含糊、逻辑不详、论据朦胧的“印象主义”在今天中国的知识界界仍然大行其道。

而实证是什么呢？实证无非就是“推敲”二字，就是多问个“此话怎讲”以及“何以见得”。用科学的语言来讲，就是一讲逻辑，二讲论据。

一个简单的道理是：逻辑和论据当然不可能说清所有的社会现象，但是有逻辑和论据总比没有更好一些。中国近当代知识分子里我最爱的还是胡适和顾准，因为在一个几千年陶醉于“意境美”的文化里，他俩一个讲实证精神，一个讲经验主义。不狐假虎威，不故弄玄虚，倾心于“此话怎讲”和“何以见得”这样朴素的思维方式。当然他们因此也分外孤独，在其所处年代里，简直可以说是孤鸿哀鸣。今天的知识界是否好些了呢？我放眼望去，一堆人在玩前现代，另一堆人在玩后现代，独独中间那一望无际的空地上，仍然人迹罕至凄凉无比。

原文发表《中华武术》2017年第8期

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