泰卦九二 （李向东）《道德经》第42章：道生一

泰卦九二 （李向东）《道德经》第42章：道生一

这句话出自《道德经》第42章。第41章是为了消除了大家对“反者道之动”的疑惑。而对于“弱者道之用”就要通过第42章来解决周易研究，为什么要让我们安守于“无为”？

老子的意思是：我讲的东西不是我自己编造的理论，完全是道的规律使然。为什么要“无为”？这也是由道和万物的关系自然推展开来的。于是老子就说出这段极其经典的话——

“道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳。冲气以为和。”

一切万物皆是从道而生，万物之所以能顺利生长，总的离不开两个东西：阴与阳。

所谓阴者，静者、实者为阴，即我们能看到的万体有形的实体；

所谓阳者，动者、虚者为阳，指万物生长运动所必须依赖的能量，这在古代叫作“气”。

世人着相眼拙，注意力多半只在这有形的实体上。感觉这实体是独自长大起来的。其实不然。所谓孤阴不生，万物之所以能生长，实际上是需要两个条件：首先必须依赖于有形的“体”而生，同时必须要空虚无形的“气”才能长。

对于这一现象，老子就用“万物负阴而抱阳”来总结。

“负”就是依赖的意思，万物依赖有形之体；

“抱”就是顺、向的意思。

“万物负阴而抱阳”就是说：万物既须依赖“阴”而生，又必须向“阳”才能长。

这里的“万物”要有个定性：它只指有生命力的动物与植物，也就是我们现在讲的“生物”。有形之体，有自然下沉的趋向。如果不向上抱阳，就没有生机可言。这就是死物的特点。先讲清“万物负阴而抱阳”，然后我们再回过来理解“道生一。一生二。二生三。三生万物。”就显得无比简单！如果把中间的“生一，一生二，二生三，三”九个字去掉，马上就和下面两句连为一体：“道生万物，万物负阴而抱阳。冲气以为和。”

所以这句话再怎么讲也超不出“道生万物”这个范围。而“道生万物”也是为了讲后面的“阴阳”泰卦九二，讲阴阳的关系也最终也是为了论证“弱者道之用”。

而对这个“一二三”无限解读。这些都是源于对“道”的不自信。所以就需要尽可能地抠出些玄妙的道理来。

因此，站在至高点上，完全不需要用那些玄乎的东西来装饰自己。这样才能正确解读。

老子为什么要在“道生万物”中间弄个“一二三”来？

用意很明显：就是要把无形的“道“一步步演化成有形的“万物”，以让自己的论据更直观。

所以，这里的“阴阳”都在有形范围之内，阴就是可以看得见的实体。阳就是虽然看不见却可以感知的“气”。这就是“接地气”！只有这样，能真正确保《道德经》的下篇不会偏离“无为之治”的核心。

至于道演化成万物的过程，确实很让人感兴趣，这里我们就略微地提一提。

“所谓“道生一”，生的就是“着相”；

“一生二”，二就是随之产生的“分别”，用现在的话讲，也叫二元对立。

“二生三”，就是在分别的基础之上生出“爱憎”。

爱憎一生，万物并起。然后万法就这样产生了。这就是“三生万物”。

再回过来继续论证“弱者道之用”。

通过上面对“一二三”的解析泰卦九二，我们知道了万物真正的实体就是道，转化的枢纽就是“气”。这样我们对“万物负阴而抱阳”的认识就更加直观：前面的阴阳，都统归于气。

偏于实体者为阴气；

偏于空虚者为阳气。

万物依附阴气而有形体，但必须怀抱阳气才能生发。阴气本性是下沉的，阳气本性是上升的。如果阴阳二气都随性而为，那阴阳就不能交合，万物便没法生长。

在之前稳重提到过《否卦》和《泰卦》的关系。

阴下阳上，就是不交合的《否卦》；

阴上阳下泰卦九二，方能阴阳交合，此即是《泰卦》。

阴阳二气必须交合万物才能得以和谐生长！这阴阳交合的气，老子把它叫作“冲气”。这就是“冲气以为和。”

包括我们的人体也是这样的。最明显的就是心肾交合：

肾属水，处下方；

心属火，在上方。

如果各随其性泰卦九二 （李向东）《道德经》第42章：道生一泰卦九二 （李向东）《道德经》第42章：道生一，则肾水一味向下，心火一味往上，便产生不了生机。此即是易经倒数第二卦“火水未济”。

反之，肾水向上，心火下降，如此便心肾交合，此即是“水火既济”。

老子花了那么大的篇幅来讲这个“冲气以为和”的目的，就是告诉我们：为人处事也是一样

身居高位的人要下沉、以让身居地位的下属上升，如何办到？

下属本来就有“抱阳”的趋势，所以身居高位者只要不把他们上升的趋势给压制了就行！而压制上升的，刚好就是那些“高高在上”的不肯放低的姿态！所以只需要高位之人随时有“放低姿态”的心即可，这就是——“弱者道之用”的具体落实！比如，老子马上提到的，称“孤”称“寡”和“不谷”的问题。