《易经》第41卦：减损是互相的智慧！

《易经》第41卦：减损是互相的智慧！

本文导航：《易经》第41卦——损卦

损卦，上卦是艮，艮为山，下卦是兑，兑为泽。可以想象下，山在上，沼泽在下，若减损下面沼泽的土来增加上面的山，山就会越来越高，沼泽就会越来越低，这就是减损的一种情景。或者换一种想法：山会慢慢往下陷，被减损了，而沼泽会被慢慢填满，这样山越来越低，沼泽越来越高，慢慢就平衡了，所以减损是互相的。

损卦告诉我们减损的智慧。

给我的思考：

1.它让我想起一本书《断舍离》，书中写到“这个世界看似十分复杂，本质上还是你自己一个人的世界。你若简单，世界就不会复杂。”“断舍离是为：无能为力的事，当断；生命无缘的人，当舍；心中的烦欲与执念，当离”。其实，说到底告诉我们要学会给自己的心灵和身体做减法。从懂事起，在学习到工作，我一直在做加法及被加法，比如有时候自己在崩溃边缘，还在做加法不停告诉自己，忍一下，继续加把劲，会好起来。这反而让自己压抑着，心情一段时间处于低落状况。如果那个时候，我知道减法的思维，我就会放下执念，解放自己。

少则多，多则惑。生活本就是有一日三餐、一年四季组成，我们只需要享受当下的一顿饭、享受当下的美食，寻找到了生活中的一个小幸福。

30岁之前自己在做加法，30岁以后我做好减法，简化生活，活得简单快乐！

手抄损卦：

易经中六十四卦分别代表什么

64卦代表这宇宙只有64种情景，多一个不多，少一个不少

求:六爻解卦--易经41卦

损己利人，一生无忧。

损人利己，肯定出丑。

关键是根本没什么损失。主要是保持心态平衡。忘恩负义的人还是少数。

多奉献，少索取。肯定回报让你意想不到。

《易经》六十四卦分别是什么?

1乾天 乾为天 泽天夬 火天大有 雷天大壮 风天小畜 水天需 山天大畜 地天泰

2兑泽 天泽履 兑为泽 火泽睽 雷泽归妹 风泽中孚 水泽节 山泽损 地泽临

3离火 天火同人 泽火革 离为火 雷火丰 风火家人 水火既济 山火贲 地火明夷

4震雷 天雷无妄 泽雷随 火雷噬嗑 震为雷 风雷益 水雷屯 山雷颐 地雷复

5巽风 天风姤 泽风大过 火风鼎 雷风恒 巽为风 水风井 山风蛊 地风升

6坎水 天水讼 泽水困 火水未济 雷水解 风水涣 坎为水 山水蒙 地水师

7艮山 天山遁 泽山咸 火山旅 雷山小过 风山渐 水山蹇 艮为山 地山谦

8坤地 天地否 泽地萃 火地晋 雷地豫 风地观 水地比 山地剥 坤为地

易经中的64卦——第一讲,自我认知的《乾》卦

人生，看懂两件事《易经》第41卦：减损是互相的智慧！，第一，自己；第二，自己与外界的关系。从今天开始，我会从哲学方面讲述《周易》64卦与人的关系，肯定众口难调，况且本人阅历浅薄，恐为大方之家耻笑，今日有幸说说自己对《易》的理解，有喜欢的就看看，有不同意见的可以发表不同意见，实在觉得本人愚不可及的，还望海涵。

讲《易》必离不开《乾》、《坤》两卦，本人在前文从甲骨文追述到《易经》成书时代，终不能考究出时代来，这也是一大憾事，去掉《易经》的历史空读《易》是有问题的，但是纠结于历史忘记了它的文化价值也不对，写文章的目的就是通过对《易》的文化挖掘，找到《易》对人生的帮助。

乾卦卦辞：元，亨，利，贞。（占卜到这个卦大吉大利）

象曰：天行健，君子以自强不息。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

文言传：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。”（《左传》穆姜之辞，儒家通过《文言》解释一边）

《子夏易传》（汉）：

乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故綂万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合於乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。

健而不息，天之运也。自强而成，德者君子之事也。

《周易正义》（唐孔颖达）：

此既象天，何不谓之天，而谓之“乾”者？天者定体之名，“乾”者体用之称。故《说卦》云：“乾，健也”。言天之体，以健为用。圣人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名“乾”，不名天也。天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天之自然之理，故圣人当法此自然之象而施人事，亦当应物成务，云为不已，“终日乾乾”，无时懈倦，所以因天象以教人事。

《周易本义》（宋朱熹）：

六画者，伏羲所画之卦也。「—」者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健损卦五爻，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之於天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓《彖辞》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然後可以保其终也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。馀卦放此。

综论：首先取名的角度，乾是天道，为何不就叫天卦，而要叫乾卦，这就要结合汉代易说明，汉代解易喜欢用体用之道，天是名字为体，天的属性（健）为用， 乾 ，是涵盖体用的叫法，站在儒家角度，乾有四种属性：元亨利贞。如果站在考释的角度就是：大吉大利。在从卦画的角度分析，三画成卦，八卦成“乾”，倍数成64卦成“乾”，从阳气初生到最后阳气不灭，动到最后一定是最好的吗？

2.2. 初九爻辞：潜龙勿用。

象曰：阳在下也

王弼：《文言》备矣。

崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。

《子夏传》曰：龙，所以象阳也。

马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。

沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。

《周易正义》：

居第一之位，故称“初”；以其阳爻，故称“九”。潜者，隐伏之名；龙者，变化之物。言天之自然之气起於建子之月，阴气始盛，阳气潜在地下，故言“初九潜龙”也。此自然之象，圣人作法，言於此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，於此时唯宜潜藏，勿可施用，故言“勿用”。张氏云：“以道未可行，故称‘勿用’以诫之。”於此小人道盛之时，若其施用，则为小人所害。寡不敌众，弱不胜强，祸害斯及，故诫“勿用”。

综论：初，第一爻，叫六和九是和大衍筮法所得数字有关，六为老阴，七为少阳，八为少阴，九为老阳，用数字结合阴阳，在卦中我们就只用六、九分别代替阴、阳。乾卦初九爻辞选用龙来作，根据龙的特殊属性：大、变化、动、天之阳气。初爻，儒家把人比附在卦上，表示目前整个社会或者趋势是不利于有才华的人崭露头角的，需要隐藏实力，循序渐进，蓄势而动，以谋发展，但是前提是你具备龙的潜力

内在的属性：自我认知的了解，不管你从事什么职业，你要对职业逻辑搞清楚，再来了解自己的所处阶段，不管是底层还是上层，通过不断的升华自己，保证内在充实，当有一天“势”（机会）出现的时候，好好把握

外在属性：分析外在现象的逻辑，不管得势还是不得势，清晰明了自己的不足，强化内在，弥补外在，寻找“势”的机遇

3.九二：见龙在田，利见大人。

象曰：德施普也

王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。

郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。

《子夏传》：阳气生物始见於田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。

《周易正义》：

正义曰：阳处二位，故曰“九二”。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。且一之与二，俱为地道，二在一上，所以称“田”。“见龙在田”，是自然之象。“利见大人”，以人事讬之，言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德，故天下众庶利见九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。

《周易本义》：

二，谓自下而上，第二爻也。後放此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及於物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。

综论：初爻的潜龙勿用，从地下面上升到地表，龙开始显现出来，所以称作“见龙在田”，按照六十四卦下三爻表示地（初）、人（二）、天（三），对应上三爻的地（四）、人（五）、天（六），重八卦中二、五爻位代表“得位”，如果得二爻位为阳爻就叫不当位，反之为得位，五爻为阴爻为不当位，反之为得位，乾卦的潜龙你已经完备（内、外兼修），随着时间推移，事物变化，你得到更好的机会，可以开始施展潜龙阶段的储备，虽然，九二不算得位，但是，龙德是完美的，即使不得位，由于自己德行无咎，会有那么一个慧眼识珠的人看好你，就是“利见大人”

4.九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

象曰：反复道也

王弼：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯脩下道，则居上之德废；纯脩上道，则处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕损卦五爻，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。

《子夏易传》：君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危，何咎君子所以修其德而後其身也。

郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。

虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。

荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。

《周易正义》：

正义曰：以阳居三位，故称“九三”；以居不得中，故不称“大人”；阳而得位，故称君子。在忧危之地，故“终日乾乾”，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。“夕惕”者，谓终竟此日后，至向夕之时，犹怀忧惕。“若厉”者，若，如也；厉，危也。言寻常忧惧，恒如倾危，乃得无咎。谓既能如此戒慎，则无罪咎，如其不然，则有咎。

《周易本义》：

九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健和易居周易，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。

综论：从潜龙的勿用，到见龙，被人赏识，再到后面的“君子”，人生已经到了一定阶段，潜龙是内外双修，引起“大人”的注意，得位以后终于可以被称作“君子”，这段爻辞，解释最简单的就是《象传》：反复道也

5.九四，或跃在渊，无咎。

象曰： 进无咎也

崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。

王弼：去下体之极《易经》第41卦：减损是互相的智慧！，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。

《子夏易传》：官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。

《周易正义》：

义曰：“或，疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹“疑或”也。跃於在渊，未即飞也。此自然之象，犹若圣人位渐尊高欲进於王位，犹豫鷃疑，在於故位，未即进也。云：“无咎”者，以其鷃疑进退，不即果敢以取尊位，故“无咎”也。若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，故有咎也。

《周易本义》：

或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝於地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下於田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。

综论：人从一个阶段变成另一个阶段，肯定是由前一个阶段的铺垫才能达到后一个阶段，前一个阶段自我认知达到的“无咎”是进入下一阶段的起点。

6.九五：飞龙在天，利见大人。

象曰：大人造也

王弼：不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？

《子夏易传》：阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。

郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。

虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。

《周易正义》：

正义曰：言九五阳气盛至於天，故云“飞龙在天”。此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。

《周易本义》：

刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人耳。若有其位，则为利见九二在下之大人也。

综论：从下三卦上升到上三卦的中爻，九五位刚好中正得位，儒家认为这是君王或者圣人才能匹配的，那我们作为普通人是不需要做君王，那如何和我们自身结合呢？九五爻位其实是作为个体的人，达到了无法突破的点了，一人之下万人之上，只需要保持这种态势，不违背自然之道，就是无为的最高境界，多一点为亢龙，少一点就如跃深渊之坎，明白自己的地位，明晰事物大道，严守“中、正、仁、和”就是儒家的最高要求

7.上九：亢龙有悔。

象曰：盈不可久也

王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。

《子夏易传》：阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离於悔也。圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极於亢，而善其终也。

《周易正义》：

故正义曰：上九亢阳之至，大而极盛，故曰“亢龙”。此自然之象，以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故“有悔”也。纯阳虽极，未至大凶，但有悔吝而己。

《周易本义》：

上者，最上一爻之名。亢者，过於上而不能下之意也。阳极於上，动必有悔，故其象占如此。

综论：违背天道、人伦，终将后悔

8. 用九，见群龙无首损卦五爻，吉。

象曰：天德不可为首也

刘瓛曰：总六爻纯阳之义，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。

王弼：九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。

《周易正义》：

正义曰：“用九见群龙”者，此一句说“乾元”能用天德也。九，天德也。若体“乾元”，圣人能用天德，则见“群龙”之义。“群龙”之义，以无首为吉，故曰“用九，见群龙，无首，吉”也。

《周易本义》：

用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故於此发之。圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为「群龙无首」之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰：「乾之坤曰：见群龙无首，吉。」盖即纯坤卦辞「牝马之贞，先迷後得，东北丧朋」之意。

综论：这是儒家和道家哲学的最高要求，儒家借《易》说道家无为而无不为之意，一切世间的准则都是符合大势，而“势”是每一个个体集合所表达的，它属于自然的结果，某一个人想去改变，违背自然之道，必然属于“亢龙”，儒家和道家的结合的解读，都在韩非子《解老》篇，无首不是“无为”，是有为之中的“无为”，方为吉，无为是一种通过有为表现出来的无为状态，两者合和方为大道。

《易经》中“乾卦”,乾是啥意思,乾卦有何讲究?

乾卦为六十四卦之首，全阳为乾、全阴为坤，乾卦大象是健，刚健中正之意。 乾卦所说的健，要求不但有刚强的外表，还要有持久的战斗力，这才能真正达到“自强不息”。