风水堂：“阴阳二气相交”

风水堂：“阴阳二气相交”

第一个评价是贵其“阴阳二气相交”，而对阴阳二气没有任何偏好。为何此卦表达了“阴阳二气相交”？这是由乾坤两卦的所在位置的势能所决定的——坤为地之浊气，却居于泰之上卦，则其运动趋势必是随本性而下沉；乾为天之清气，却居于泰之下卦否卦是几月卦，其运动趋势必是随本性而上升。这样二者就是相向运动，两股气就会交汇而产生混杂现象；混杂就是“三”，是新东西了，即老子所云“一生二、二生三、三生万物”，这就是万物（包括人类）创始、演化的根源。古人所说的“交”其实就类似现代人所讲的化学作用、化合。

第二个评价是贵其阳居内、阴居外，因内重于外，故有抑阴扬阳的倾向。《周易》的卦理建构，多以下卦（内卦）代表事物的根基、“体用”之体、内在本质、自养阶段；而多以上卦（外卦）多代表事物的成效、“体用”之用、外在表现、反馈阶段。例如，前文讨论过的师卦（䷆），内卦三爻的爻辞表达的是军队出征的前提条件（军纪与指挥等）否卦是几月卦，外卦三爻的爻辞表达的是征战的过程与结局（进退策略、论功行赏等）。从《周易》诸卦的卦爻辞通观，显然其更为注重根基与内在；在修身来说，就是宁可“内君子外小人”，也不要“内小人外君子”。这种对内在本质的侧重，还影响到如何看外在的美化乃至大到文化的问题，甚至是如何看待文明的问题。《周易》中的贲卦（䷕）就是探讨包装乃至文明的问题；贲卦的主题为“装饰、粉饰”，小则代表以文饰来美化物体的问题，大则可推及以文明来美化社会的问题。贲卦的最上、最外一爻是代表粉饰、文明的极致，其爻辞为“白贲，无咎。”王弼注解说：“处饰之终，饰终反素，故任其质素，不劳文饰，而无咎也。”

第三个评价是贵其阳长而阴消，这里完全是以阳代表所喜的正面力量、阴代表所恶的负面力量。爻的运动方向，是自下而上的，至上爻位而终风水堂：“阴阳二气相交”风水大数据，然而再返归初爻位。泰卦所代表的卦时状态，正是三个阳爻在下，意味着强大的阳性能量正处于“成长期”，而三个在上的阴爻则处于“消退期”。阳代表了道德伦理上的君子，阴代表小人，因此是“君子道长，小人道消”，代表目前事物的局面向好。

既然下卦三爻纯阳、上卦三爻纯阴，为什么不取初九与六四、九三与上六这两对，而偏偏取九二与六五为卦主呢？正是因为此二爻居中。中，既代表上下卦的中心，也代表刚的程度适中、柔的程度适中，君臣的“同德”在于“中”。《程氏易传》说：“二以阳刚得中，上应于五；五以柔顺得中，下应于二风水堂：“阴阳二气相交”，君臣同德，是以刚中之才，为上所专任。”这里为什么要强调“中”？因在泰所代表的卦时、局面安泰的情况下否卦是几月卦，“中”乃最恰当的策略；这在九二、六五的爻辞中有所体现。

九二的爻辞是：“包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。”原文大意是：“能容忍河中的芜杂污秽，才能做到赤足渡河，不抛弃远方的人。没有亲昵的朋党，才得以符合中道。”

这里爻辞用了一个场景譬喻，“包荒，用冯河”——容忍河中的污秽，才能赤足渡河；如果你有洁癖，不能包荒，就无法渡河。“朋亡”的意思是不结朋党，这样才能做的广泛的团结、“不遐遗”。如《周易折中》引龚焕之语：“唯亡其朋类，则能用天下之贤。若独私其朋，则天下之贤有不得进用者也。”泰卦是局面向好之时的图景，但还未臻完美；此时，你若不能容忍缺陷、弊端的存在、不容忍一时的不完美，就会使得革新大局无法推进；完美主义者常因噎废食，是“不中”的，不足以成事。泰的下卦可看成“泰中之泰”，这种策略代表了泰卦前半程——“成泰”阶段的最佳对策，因此是卦主。

六五的爻辞是：“帝乙归妹，以祉元吉。”原文大意是：“上古帝王创建了一种制度，将自己的妹妹、女儿下嫁给诸侯、臣民，以此带来福祉，大吉。”

为什么君主下嫁公主会带来福祉？因为这种跨越阶层的通婚，促进了社会的和谐，防止贵族世家与下层各阶级出现鸿沟，进而造成族群分裂乃至反叛。历代注释家，多限于将此句解释为“商王帝乙下嫁妹妹给诸侯”；其实这样反而拘泥局限了，原文可是只说了“下嫁”而已，没说下嫁具体什么等级的人，只是择其贤者而已，应并不限于诸侯，未尝不可以更低到士大夫、庶民阶级。尧帝下嫁娥皇、女英给舜的时候，舜只不过是一位素有贤名的庶民，这也属于“帝乙归妹”。

泰的上卦是“泰中之否”，代表处泰而向否之时。否是什么？是天地、阴阳不通，在社会层面则表现为阶层的隔阂、族群的对立。那么，当此需延缓否的到来之时，君王用公主下嫁来沟通上下，作为全社会打破族群边界的示范举措，无疑是此时最佳的策略。这爻代表了泰卦后半程——“保泰”阶段的最佳对策，因此是卦主。